Respuesta:

En esta respuesta, es necesario considerar los siguientes puntos:

1. Los fuqaha Shî'ah –jurisconsultos religiosos– en sus textos de leyes religiosas, además de las otras razones que exponen, consideran que atestiguar que "'Alî es ûalî de Al.lah"no forma parte del Adhân ni tampoco del Iqâmah, y nadie tiene derecho a pronunciar este testimonio con dicha intención.

2. 'Alî (P), desde el punto de vista del Sagrado Corán es considerado uno de los ûalî (señor, protector)de Dios. En la siguiente aleya se estipula que 'Alî es el ûalî de los creyentes:

إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ

"Sólo es vuestro Ûalî Al.lah, Su Enviado y los creyentes que constituyen la oración, dando limosna mientras están en rukû' (inclinación)" (Al Mâ’idah 5:55)

Las narraciones verídicas y con documento, recogidas en fuentes del Ahlî Sunnah, confirman que esta aleya alude a 'Alî (P), afirmando que fue revelada un día en que a éste (P), mientras se encontraba orando, se le acercó un mendigo solicitándole ayuda en el momento en que realizaba la inclinación, y en esta posición sacó el anillo de su dedo y lo entregó al menesteroso.[1]

Hasân Ibn Zâbit respecto a este suceso declaró:

"Vos sois aquél que en posición de rukû' obsequiasteis,

¡Oh, eminente entre los realizadores de rukû'!

              Fue Al.lah quién os otorgó el mejor Ûalâîat y lo registró en sus leyes inmunes de la Shari'ah."

3. El Mensajero de Dios manifestó también:

« انَّما الاعمالَ بالنيّات »

"El peso y valor de cada acción depende del propósito que tuvo el hombre al llevarla a cabo".

Por lo tanto, si el ûalâîat de 'Alî (P) es uno de los preceptos que especifica el Corán, y por otra parte al atestiguar que "'Alî es ûalî de Al.lah", no se dice con la intención de considerarlo como parte del Adhân o Iqâmah, entonces ¿qué más da que esta expresión sea dicha junto al testimonio de: "Muhammad (BP) es un Enviado de Dios"?

Aquí consideramos necesario señalar el siguiente punto: algunos autores aseguran que está prohibido agregar una frase de más al Adhân originario; esto se ha utilizado como argumento para censurar a la Shî'ah, pero entonces; ¿cómo se explica lo siguiente?:

Primero: La historia atestigua que:

«حَیّ عَلی خَيرِالعَمَلِ»

Haîîa 'alâ jaîr ul 'Amal siempre fue y ha sido parte del Adhân[2], y sin embargo durante el gobierno del segundo Califa dicha frase fue omitida, temiendo que la gente al escuchar "Venid a la mejor de las acciones" es decir a la oración, no acudieran a la llamada del yihâd (guerra santa).[3]

Segundo: Durante la época del Profeta (BP) la fraseAsSalatu Jaîrun min an–Naûm[4](es mejor orar que dormir) no tomaba parte del Adhân, pero tiempo después fue agregada a éste.

Shâfi'î en su libro Al–U’mmadeclara:

"No siento placer al decir:            

 «ألصَّلوة خَير مِنَ النَّومِ »

AsSalaûatu Jaîrun min an–Naûm en el Adhân ya que A’bâ Mahdhûrah (narrador de hadices) no lo incluyó (en su hadîz)".[5]

 

[1]. Algunos de los numerosos documentos en los que se comprueba la veracidad de esta aleya son:

1.)Tafsîr, Tabarî, t. VI, p. 186

2.)Ahkâm ul Qurân, Tafsîr Yassâs, t. II, p.542

3.)Tafsîr, Baîdâûî, t. I, p.345

4.)Ad-Durr- ul Manzûr, t. II, p.293.

[2].Kanz ul ‘Ummâl, Kitâb As-Salât, t. IV, p.266, Tabarânî: Bilal que era el muecín de la oración del Alba, dijo: Hayya ‘alâ Jaîr ul ‘Amal", y en elSunan, Baîhaqîî, t.I,p.424 y 425, Mawatta', Malik, t.I, p.93.

[3]. Kanz ul-Irfân, t. II, p.158; y en la obra As-Sirât ul Mustaqîm wa Yaûâhir Al-Ajbâr ûal-A’zâr, t.II, p.192. Sharh at-Tayrîd, Qûshchî, en la sec. de Imamat, p.484: "('Umar) subió al púlpito y dijo: ¡Oh, gente! Existieron tres coasas en la época del Profeta (BP) que yo prohibo y castigaré a quien las realice. Estas tres son: muta'tul nisâ' (el matrimonio temporal), muta'tul hayy yHaîîa 'alâ jaîr ul 'Amal".

[4].Kanz ul ‘Ummâl, Kitâb As-Salât, t. IV, p.270.

[5]. Trasmitido de Dalâ’il As-Sidq, t.II, Al Qism Az-Zânî, p.97.




Respuesta:

Para distinguir lo falso de lo cierto, no podemos basarnos en el número de sus seguidores. Hoy en día el porcentaje de los musulmanes respecto a los no–musulmanes se estima entre un dieciocho y un veinte por ciento. La mayoría de los habitantes del lejano oriente son idólatras, adoran a las vacas y otros.

La China cuenta con más de mil millones de habitantes, la mayor parte de ellos son comunistas; y en la India, con una población de cerca de mil millones de habitantes, la mayoría de la gente adora a las vacas y otros ídolos.

Este argumento demuestra que no siempre la verdad está en poder de la mayoría. Por lo general el Sagrado Corán reprueba a la mayoría y ratifica la adoración de una minoría. Seguidamente expondremos varios ejemplos utilizando algunas de las muchas aleyas que aluden a este tema:

 وَ لا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ

"...y verás que la mayoría no son agradecidos"  (Al A’râf 7:17)

 إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ

"...sólo son amigos Suyos los que Le temen, pero la mayoría no saben" (Al A’nfâl 8:34)

 وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ

"...pero pocos de Mis siervos son muy agradecidos¼" (Sabâ’34:13)

Es evidente que el hombre realista no se alarma cuando los seguidores de su religión son la minoría; ni tampoco se jacta cuando son la mayoría. Lo más inteligente y digno es que razone y por medio de este razonamiento obtenga un provecho.

Cuentan que un hombre se acercó al Príncipe de los Creyentes, 'Alî (P), y le preguntó: "¿Cómo es posible que tus opositores en la batalla de Yamâl –la batalla del Camello–siendo la mayoría –más de la mitad de los soldados presentes–estuviesen en un error?"; Imâm 'Alî (P) contestó: "Ciertamente que la verdad y la falsedad no se conocen por el número de sus seguidores; ¡Conoced la verdad, y conoceréis a los leales!, ¡Conoced la falsedad y conoceréis a los extraviados!"

Para cualquier musulmán es obligatorio analizar esta cuestión de manera científica y lógica, y tomar la siguiente aleya como ejemplo:

 وَ لا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento". (Al I’srâ’ 17:36)

Además de esto, aunque se dice que el número de seguidores de Ahlî Shî'ah[1]es mucho menor que el de los seguidores Ahlî Sunnah, si se llevase a cabo un censo más exacto, se vería que los Shî'ah comprenden una cuarta parte de los musulmanes del mundo que habitan los países musulmanes y durante toda la historia formaron entre ellos sabios, eruditos, escritores y compositores de fama. Consideramos necesario recordar que la mayoría de los sabios que fundaron las ciencias las bases del Islam, fueron Shî'ah; entre ellos podemos destacar a:

–Abu–A’sûad Da’lî, fundador del Ilm Nahw–reglas de la sintaxis.

–Jalîl Ibn Ahmad, fundador del Ilm 'Arud–reglas de la prosodia y métrica.

–Ma'âdh Ibn Muslim Ibn Abî Sârah Kufî, fundador del Ilm Sarf –reglas de la etimología y conjugación de las palabras.

–Abu 'Abdul.lah Muhammad Ibn 'Umrân Kâtib Jurâsânî (Marzbânî), uno de los pioneros del 'Ilm Balâghah –elocuencia.[2]

Para ampliar su información respecto a las obras de los sabios y eruditos de la escuela Shî'ah, que por su elevado número aquí sería difícil enumerarlos, puede consultar el valioso libro titulado Adh–Dharî'ah ila Tasânîf ash–Shî'ah; y para conocer a los grandes personajes Shî'ah, puede recurrir a la obra A'îân ash–Shî'ah; y para incrementar su información respecto a la historia de la Shî'ah consulte el Târîj ash Shî'ah".

 

[1]. Para más información, recurra a:A‘îânash-Shî‘ah, t. I, parte 12, p.194.

[2]. Respecto a este tema, véase elTa’sîs ash-Shî‘ah, de Hasan Sadr.




Respuesta:

Al examinar los libros de exégesis coránica, los de historia, así como las narraciones, descubrimos que este apelativo no es exclusivo de la escuela Shî'ah, ya que podemos asegurar que todos los exegetas musulmanes, de todas las escuelas y grupos islámicos coinciden en el mismo argumento.

Basándonos en las aleyas del Sagrado Corán, así como en los hadices y la opinión de algunos de los más famosos exegetas, aclararemos este tema.

Fundamentalmente el Sagrado Corán cuando se refiere a la descendencia consanguínea del hombre, sea hombre o mujer, utiliza el término "hijo".

En el Libro Sagrado y en la sunnah del Profeta (BP), hay referencias respecto a este argumento, algunas de las cuales nos permitimos mencionar:

1.– El Sagrado Corán, en las siguientes aleyas llama al Profeta Jesús (P) hijo de Ibrâhîm, siendo que Jesús (P) es hijo de la virgen María, cuya ascendencia se remota hasta el Profeta Ibrâhîm (P):

 وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنا وَ نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى وَ هارُونَ وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى

"Le regalamos –refiriéndose al Profeta Ibrâhîm– a Issac y a Jacob. Dirigimos a los dos. A Noé ya le habíamos dirigido antes y, de sus descendientes, a David, a Salmón, a Job, a José, a Moisés y a Aarón. Así retribuimos a quienes hacen el bien. Y a –los hijos de Ibrâhîm– Sacarías, Juan y Jesús. Todos ellos de los justos". (Al An'âm 6:84–85)

Los sabios musulmanes, basándose en esta aleya, han aceptado a los Imames Hasan y Husaîn (P) como una partícula del Mensajero de Dios, y los han llamado hijos del Profeta (BP).

Yalâlud–Din Suîûtî cuenta: "Un día Hayyây envió en busca de Îahîa Ibn Îa`mur. Cuando éste se presentó le dijo:

–"¡Me han informado que vos aseguráis haber encontrado, en el Sagrado Libro, que Hasan y Husaîn son hijos del Mensajero de Dios!  En cambio yo leí el Sagrado Corán desde su principio hasta su fin y no encontré nada.

Entonces Îahîa Ibn Ia'mur le respondió: –¿Es que, no habéis leído el Sura Al An'âm(Los Rebaños 6:84–85) ahí donde dice:

وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ ...وَ يَحْيى وَ عِيسى

 wa min dhurrîatihi Dâwûda wa Sulaîmân¼, hasta donde dice¼wa Îahîa wa ’Isâ ?

Sí –respondió Hayyây– la leí.

¿Acaso en esta aleya coránica –continuó diciendo Ibn Îa`mur– el Profeta Jesús ('Isâ) (P) no es recordado como dhurrîa, o sea partícula y descendiente del Profeta Ibrâhîm (P), mientras que no tuvo padre –y sólo a través de los ascendentes de María llega al Profeta Ibrâhîm?

–Tus palabras son elocuentes –afirmó Hayyây".[1]

Las aleyas aquí recordadas, así como la opinión de los exegetas coránicos ponen de manifiesto que no únicamente los sabios de la escuela Shî'ah, sino que también todos los eruditos musulmanes llaman al Imâm Hasan y Husaîn dhurrîadel gran Profeta Muhammad (BP).

2.– Una de la aleyas del Sagrado Corán que manifiestan el tema en debate, es la aleya de la mubâhalah , en el Sura Âl–'Imrân (La Familia de Imrán.) Seguidamente analizaremos esta aleya junto con la opinión de algunos intérpretes:

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ

"Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di:   –¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones (a’bnâ a’–nâ) y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres (nisâ a’–nâ) y a vuestras mujeres, a nosotros mismos (a’nfusa–nâ) y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Al.lah sobre quienes mienten". (Al 'Imrân 3:61)

Los exegetas mantienen que esta aleya, conocida como la aleya de la mubâhalahexecraciónfue revelada después del debate sostenido entre el Mensajero de Dios y una delegación cristiana de Nayrân; por orden Divina, el Profeta (BP) se hizo acompañar para la execraciónde 'Alî Ibn Abî Tâlib, Fâtimah Zahrâ’ y de sus nietos Hasan y Husaîn (P). Cuando los jefes de la delegación cristiana observaron al Profeta (BP) venir acompañado de sus seres más queridos, quedaron atónitos y temiendo por sus vidas, decidieron parlamentar, aceptando con esto firmar el pacto para el abono del impuesto anual. El Enviado de Dios anunció su aprobación y con esto dieron fin a la execración.

Es por esta razón que los eruditosde las dos escuelas, concuerdan en el parecer de que los acompañantes del Profeta Muhammad (BP), el día de la execración fueron 'Alî Amîr ul Mu’minîn, Fâtimah Zahrâ, Imâm Hasan y Husaîn (P). Es evidente que cuando el Enviado de Dios dice a’bnâ a’nâo sea nuestros hijos varones, se refiere a Hasan y Husaîn (P).

Abrimos aquí un paréntesis para mencionar que los exegetas después de analizar muchos hadices, respecto a esta aleya, certifican la honestidad de esta interpretación, tal como veremos a continuación:

a). Yalâlud–Din Suîûtî cuenta que Hâkim, Ibn Marûdaîh y Abu Na'îm, narró que Yâbir Ibn 'Abdul.lah expuso:

«أنفسنا و أنفسکم: رسول الله (ص) و عَلِیّ، و أبناءنا: الحسن و الحسين و نِساءنا: فاطمَة»

"Cuando –el Profeta (BP) dice a’nfus a’nâ –nuestras vidas– se refiera a 'Alî Ibn Abî Tâlib (P), y donde dice a’bnâ a’nâ –nuestros hijos– a Hasan y Husaîn (P), y nisâ a’nâ –nuestras mujeres– a Fâtimah Zahrâ’ (P)".[2]

b). Fajrud–Din Râzî en su Tafsîr,después de mencionar la aleya en cuestión continúa diciendo:

«وَاعلَم أنَّ هذه الرّواية كالمتّفق على صحتها بين أهل التّفسير والحديث»

"Este es un relato, semejante a un hadîz que todos los transmisores de hadîz acuerdan en su veracidad.[3]

«المسألة الرّابعة: هذه الاية دالَّةٌ على أنَّ الحسن و الحسين (عليهما السلام) كانا إبنى رسول الله (صلّی الله عليه و آله) وعد أن يدعوا ابناءه فدعا الحسن و الحسين فوجب أن يكون إبنيه. »

Esta aleya, comprueba que Hasan y Husaîn (P) fueron hijos del Profeta Muhammad (BP); ya que él debía llamar a sus hijos varones para lamubâhalah, y ese día se presentó acompañado de sus nietos".[4]

c). Abu 'Abdul.lah Qurtubî también en su Tafsîrexpone:

«[أبناءَنا] دَليلٌ على أنَّ ابناء البنات يسمَّونَ أبناءاًَ »

"El términoa’bnâ a’nâutilizado en esta aleya, es prueba evidente de que a través de una hija, pueda continuar la descendencia de un hombre".[5]

3.– Así mismo, las palabras del Enviado de Dios son el mejor testigo de que Hasan y Husaîn (P) son considerados como sus hijos.

He aquí dos ejemplos:

1.      El Profeta del Islam (BP) respecto a Hasan y Husaîn (P) dijo:

« هذانإبناى من أحبّهما فقد أحبّنى »

"Hasan y Husaîn (P), son hijos míos, aquél que los quiera, me ha querido a mí".

2.      Así también el Profeta Muhammad (BP) refiriédonse a sus dos nietos Hasan y Husaîn (P) dijo:

«إنّ ابنىّ هذينَ ريحانتىّ من الدّنيا»

"Estos dos son mis hijos –refiriéndose el Profeta (BP) a Hasan y Husaîn (P)– dos de mis perfumadas flores en este mundo."[6]

 

[1]. Durr ul Manzûr, t. III, p.28, Beirut.

[2].Durr ul Manzûr, t. II, p.39, Beirut.

[3]. Tafsîr Mafâtîh ul-Ghaîb, t. II, p.488, Egipto.

[4]. Ídem.

[5]. Al-Yâmi‘ li-Ahkâm ul-Qurân, t. IV, p.104, Beirut.

[6].Târîj Madînah Damashq, de Ibn ‘Asâkir, biografía del Imâm Husaîn (P), p.59 y 62, hadîz 106 y 112 respectivamente, Beirut, del año 1400 d.H.


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