Respuesta:

En un suceso similar al de Karbala, que estuvo colmado de ofrecimiento y resplandor de las perfecciones humanas, no registraron detalles respecto a algunas personalidades que posiblemente contaban con corta edad. La vida de la honorable Ruqaîah se encontraba bajo la sombra de rayos luminosos, tales como su padre, su tío, sus primos honorables y otros. Por ello en las obras históricas no fue registrado el nombre de la niña llamada Ruqaîah, como hija pequeña del Imam Husaîn (P). En algunos libros donde se han registrado las matanzas, se encuentran palabras del Imam Husaîn (P) que dicen:
“¡Hermana, Umm Kulzûm! y tú ¡oh. Zaînab!, ¡oh, Ruqaîah, Fatimah y Rubâb! Recordad mis palabras, (y recordad que) cuando sea asesinado no desgarren los cuellos (de sus vestidos) y no rasguñen sus rostros, y no digan palabras injustas”.[1]-[2]
Considerando la forma de hablar y el significado de las palabras que dicen: “Cuando sea matado no desgarren los cuellos de sus vestidos y no se rasguñen sus rostros”, es imposible que el Imam (P) hable así a una niña de 3 ó 4 años.
En otras palabras registradas del Imam Husaîn (P), este honorable dijo así:
“¡Oh, Zaînab, oh, Zakinah! ¡Oh, hijos míos! ¿Quién quedará para ustedes después de mí? ¡Oh, Ruqaîah y oh, Umm Kulzum! Vosotras fueron un depósito de Dios ante mí. ¡Ha llegado el momento de mi cita!”.[3]
Considerando la forma de la frase y de su contenido es posible que el propósito del Imam (P) fuese Ruqaîah su hija de 3 años.
Por otra parte la fuente más antigua en la que es mencionado el nombre de la hija de 3 o 4 años del Imam Husaîn (P) es la obra “Kâmil Bahâî” escrito por ‘Imâd Al-Dîn Tabarî. En esta obra dice que el Imam (P) tenía una hija de 4 años y preguntaba mucho por su padre. Una noche soñó que estaba sentada junto a él, cuando se despertó preguntó: “¿Dónde está mi padre ¡que no aguanto más!?” Le preguntaron: “¿Qué soñaste?” –“Vi que estaba sentada junto a él y me abrazaba”. Cuando Yazîd escuchó esto dijo: “Id y mostradle la cabeza de su padre”. Cuando quitaron la tela de sobre el palé donde se encontraba la cabeza, suspiró y murió.[4]
No obstante, los sabios considerando algunas de las indicaciones aceptan que el Imam Husaîn (P) tuvo una hija con ese nombre. En la obra “La personalidad del Imam Husaîn (P)” el autor preguntó al famoso historiador contemporáneo el difunto Aîatul.lah Mar’ashî Naÿafî a este respecto, a lo que respondió: “Aunque no existe un documento fable acerca de a la existencia de esa hija, pero con la presencia de toda esa fama no puede negarse”.[5]

Notas:
[1]– Ibn Tâwûs Abû Al-Qâsim Abû Al-Hasan Ibn Sa’d Al-Dîn, Al-Luhûf ‘alâ qatli Al-Tafûf, p.141; I’lâm Al-Warâ’, p.236.
[2]– Extraído de: Investigación de los puntos de vista históricos respecto a la honorable Ruqaîah (P).
[3]– Grupo de escritores, Musawa’ah Kalamât Al-Imam Al-Husaîn (P), p.511.
[4]– Tabarî ‘Imâd Al-Dîn, Kâmil Bahâî, t.2, p.179; Ÿawâd Muhadizî, en La cultura de ‘Ashûrah, p.200, este asunto es transmitido de la obra Muntahâ Al-Amâl, del Shaij ‘Abbâs Qumî, p.437. Parecido a este asunto está registrado en la obra Târij Alfâ, p.861; Ma’âlî Al-Sibtaîn, t.2, p.127, dice que el nombre de esta niña fue Ruqaîah.
[5]– La personalidad de Husaîn (P), p.615.

 




Los sabios mantienen diferentes puntos de vista tocantes a este asunto. Una de las opiniones mencionadas a este respecto corresponde a lo registrado en algunas narraciones y obras, que sostienen que el cuerpo sagrado del Imam Husaîn (P) fue enterrado por su honorable hijo el Imam Zaîn Al-‘Abidîn (P) en la tierra de Karbala. Es decir, el Imam Saÿÿâd (P) para enterrar y distinguir a los mártires de Karbala, en especial el entierro de su Inmaculado padre, el Imam Husaîn (P) bajo el dictamen de que “nadie le da la ablución completa al Imam, ni tampoco lo amortaja ni lo entierra”, por un milagro se dirigió de Kufa y de la cárcel de Ibn Ziad a Karbala para enterrar los cuerpos sagrados de los mártires. El Imam Rida (P) en un debate que sostuvo con el hijo de Abu Hamzah dijo: “Dime si ¿acaso Husaîn Ibn ‘Alî (P) fue Imam?” Respondió: “Sí”. El Imam dijo: “Entonces ¿quién tomó bajo su responsabilidad el asunto de su entierro?” Dijo: “’Alî Ibn Al-Husaîn (P)”. Luego dijo el Imam: “¿Dónde se encontraba ’Ali Ibn Al-Husaîn (P)?” Respondió: “En Kufa, era uno de los presos de Ibn Ziad, pero sin que ellos se percataran se dirigió a Karbala, enterró a su padre y luego regresó a la prisión”. El Imam Rida (P) dijo: “Aquél que dio poder a ‘Ali Ibn Al-Husaîn (P) para ir a Karbala, enterrar a su padre y regresar, a mí también me puede llevar a Bagdâd para enterrar a mi padre, mientras que no me encuentro en la cárcel ni tampoco prisionero”. (1)

Considerando esta narración puede decirse que el Imam Saÿÿâd (P) enterró el cuerpo sagrado de su honorable padre.

(1) – Mûsawî Muqarram ‘Abdu Al-Rizâq, La vida del Imam Zaîn Al-‘Abidin (a.s.), traducción al persa de Habîb Ruhânî, p.578; Sharîf Qurshî Bâqir, Análisis de la vida del Imam Saÿÿâd (a.s.), traducción al persa de Muhammad Rida ‘Atâî, t.1, p.243.




Respuesta:

Al examinar los libros de exégesis coránica, los de historia, así como las narraciones, descubrimos que este apelativo no es exclusivo de la escuela Shî'ah, ya que podemos asegurar que todos los exegetas musulmanes, de todas las escuelas y grupos islámicos coinciden en el mismo argumento.

Basándonos en las aleyas del Sagrado Corán, así como en los hadices y la opinión de algunos de los más famosos exegetas, aclararemos este tema.

Fundamentalmente el Sagrado Corán cuando se refiere a la descendencia consanguínea del hombre, sea hombre o mujer, utiliza el término "hijo".

En el Libro Sagrado y en la sunnah del Profeta (BP), hay referencias respecto a este argumento, algunas de las cuales nos permitimos mencionar:

1.– El Sagrado Corán, en las siguientes aleyas llama al Profeta Jesús (P) hijo de Ibrâhîm, siendo que Jesús (P) es hijo de la virgen María, cuya ascendencia se remota hasta el Profeta Ibrâhîm (P):

 وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنا وَ نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى وَ هارُونَ وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى

"Le regalamos –refiriéndose al Profeta Ibrâhîm– a Issac y a Jacob. Dirigimos a los dos. A Noé ya le habíamos dirigido antes y, de sus descendientes, a David, a Salmón, a Job, a José, a Moisés y a Aarón. Así retribuimos a quienes hacen el bien. Y a –los hijos de Ibrâhîm– Sacarías, Juan y Jesús. Todos ellos de los justos". (Al An'âm 6:84–85)

Los sabios musulmanes, basándose en esta aleya, han aceptado a los Imames Hasan y Husaîn (P) como una partícula del Mensajero de Dios, y los han llamado hijos del Profeta (BP).

Yalâlud–Din Suîûtî cuenta: "Un día Hayyây envió en busca de Îahîa Ibn Îa`mur. Cuando éste se presentó le dijo:

–"¡Me han informado que vos aseguráis haber encontrado, en el Sagrado Libro, que Hasan y Husaîn son hijos del Mensajero de Dios!  En cambio yo leí el Sagrado Corán desde su principio hasta su fin y no encontré nada.

Entonces Îahîa Ibn Ia'mur le respondió: –¿Es que, no habéis leído el Sura Al An'âm(Los Rebaños 6:84–85) ahí donde dice:

وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ ...وَ يَحْيى وَ عِيسى

 wa min dhurrîatihi Dâwûda wa Sulaîmân¼, hasta donde dice¼wa Îahîa wa ’Isâ ?

Sí –respondió Hayyây– la leí.

¿Acaso en esta aleya coránica –continuó diciendo Ibn Îa`mur– el Profeta Jesús ('Isâ) (P) no es recordado como dhurrîa, o sea partícula y descendiente del Profeta Ibrâhîm (P), mientras que no tuvo padre –y sólo a través de los ascendentes de María llega al Profeta Ibrâhîm?

–Tus palabras son elocuentes –afirmó Hayyây".[1]

Las aleyas aquí recordadas, así como la opinión de los exegetas coránicos ponen de manifiesto que no únicamente los sabios de la escuela Shî'ah, sino que también todos los eruditos musulmanes llaman al Imâm Hasan y Husaîn dhurrîadel gran Profeta Muhammad (BP).

2.– Una de la aleyas del Sagrado Corán que manifiestan el tema en debate, es la aleya de la mubâhalah , en el Sura Âl–'Imrân (La Familia de Imrán.) Seguidamente analizaremos esta aleya junto con la opinión de algunos intérpretes:

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ

"Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di:   –¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones (a’bnâ a’–nâ) y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres (nisâ a’–nâ) y a vuestras mujeres, a nosotros mismos (a’nfusa–nâ) y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Al.lah sobre quienes mienten". (Al 'Imrân 3:61)

Los exegetas mantienen que esta aleya, conocida como la aleya de la mubâhalahexecraciónfue revelada después del debate sostenido entre el Mensajero de Dios y una delegación cristiana de Nayrân; por orden Divina, el Profeta (BP) se hizo acompañar para la execraciónde 'Alî Ibn Abî Tâlib, Fâtimah Zahrâ’ y de sus nietos Hasan y Husaîn (P). Cuando los jefes de la delegación cristiana observaron al Profeta (BP) venir acompañado de sus seres más queridos, quedaron atónitos y temiendo por sus vidas, decidieron parlamentar, aceptando con esto firmar el pacto para el abono del impuesto anual. El Enviado de Dios anunció su aprobación y con esto dieron fin a la execración.

Es por esta razón que los eruditosde las dos escuelas, concuerdan en el parecer de que los acompañantes del Profeta Muhammad (BP), el día de la execración fueron 'Alî Amîr ul Mu’minîn, Fâtimah Zahrâ, Imâm Hasan y Husaîn (P). Es evidente que cuando el Enviado de Dios dice a’bnâ a’nâo sea nuestros hijos varones, se refiere a Hasan y Husaîn (P).

Abrimos aquí un paréntesis para mencionar que los exegetas después de analizar muchos hadices, respecto a esta aleya, certifican la honestidad de esta interpretación, tal como veremos a continuación:

a). Yalâlud–Din Suîûtî cuenta que Hâkim, Ibn Marûdaîh y Abu Na'îm, narró que Yâbir Ibn 'Abdul.lah expuso:

«أنفسنا و أنفسکم: رسول الله (ص) و عَلِیّ، و أبناءنا: الحسن و الحسين و نِساءنا: فاطمَة»

"Cuando –el Profeta (BP) dice a’nfus a’nâ –nuestras vidas– se refiera a 'Alî Ibn Abî Tâlib (P), y donde dice a’bnâ a’nâ –nuestros hijos– a Hasan y Husaîn (P), y nisâ a’nâ –nuestras mujeres– a Fâtimah Zahrâ’ (P)".[2]

b). Fajrud–Din Râzî en su Tafsîr,después de mencionar la aleya en cuestión continúa diciendo:

«وَاعلَم أنَّ هذه الرّواية كالمتّفق على صحتها بين أهل التّفسير والحديث»

"Este es un relato, semejante a un hadîz que todos los transmisores de hadîz acuerdan en su veracidad.[3]

«المسألة الرّابعة: هذه الاية دالَّةٌ على أنَّ الحسن و الحسين (عليهما السلام) كانا إبنى رسول الله (صلّی الله عليه و آله) وعد أن يدعوا ابناءه فدعا الحسن و الحسين فوجب أن يكون إبنيه. »

Esta aleya, comprueba que Hasan y Husaîn (P) fueron hijos del Profeta Muhammad (BP); ya que él debía llamar a sus hijos varones para lamubâhalah, y ese día se presentó acompañado de sus nietos".[4]

c). Abu 'Abdul.lah Qurtubî también en su Tafsîrexpone:

«[أبناءَنا] دَليلٌ على أنَّ ابناء البنات يسمَّونَ أبناءاًَ »

"El términoa’bnâ a’nâutilizado en esta aleya, es prueba evidente de que a través de una hija, pueda continuar la descendencia de un hombre".[5]

3.– Así mismo, las palabras del Enviado de Dios son el mejor testigo de que Hasan y Husaîn (P) son considerados como sus hijos.

He aquí dos ejemplos:

1.      El Profeta del Islam (BP) respecto a Hasan y Husaîn (P) dijo:

« هذانإبناى من أحبّهما فقد أحبّنى »

"Hasan y Husaîn (P), son hijos míos, aquél que los quiera, me ha querido a mí".

2.      Así también el Profeta Muhammad (BP) refiriédonse a sus dos nietos Hasan y Husaîn (P) dijo:

«إنّ ابنىّ هذينَ ريحانتىّ من الدّنيا»

"Estos dos son mis hijos –refiriéndose el Profeta (BP) a Hasan y Husaîn (P)– dos de mis perfumadas flores en este mundo."[6]

 

[1]. Durr ul Manzûr, t. III, p.28, Beirut.

[2].Durr ul Manzûr, t. II, p.39, Beirut.

[3]. Tafsîr Mafâtîh ul-Ghaîb, t. II, p.488, Egipto.

[4]. Ídem.

[5]. Al-Yâmi‘ li-Ahkâm ul-Qurân, t. IV, p.104, Beirut.

[6].Târîj Madînah Damashq, de Ibn ‘Asâkir, biografía del Imâm Husaîn (P), p.59 y 62, hadîz 106 y 112 respectivamente, Beirut, del año 1400 d.H.


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