Respuesta

El tema referido al de hiyab ha devenido quizás en uno de los tópicos más polémicos para las hermanas creyentes que viven en América Latina, por el trasfondo de prejuicio que enarbolan estas sociedades que se conduce por patrones falsos y reduccionismos culturales que celebran el sentido de ser latinos por una libertad total del cuerpo, además de las campañas de los medios hacia el fenómeno islámico en sí.

En el Sagrado Corán se puede constatar cual debe ser el modo de interrelación entre mujeres y hombres dentro de una sociedad de creyentes, donde la forma de vestirse y el modo de dirigirse unos a otros conforman las bases de una ética religiosa favorables. Encontramos algunas aleyas muy importantes de señalar para comprender el uso del velo:

“Di a los creyentes que bajen la vista con recato y que sean castos. Es más correcto. Dios está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas  y no muestren más adornos que los que están a la vista, que cubran su escote con el velo  y no exhiban sus adornos sino a sus esposos, sus padres, a sus suegros, a sus propios hijos, a sus hijastros, a sus hermanos, a sus sobrinos carnales, a sus mujeres, a sus esclavas, los hombres con deficiencia mental que carezcan de deseo sexual o los niños que aún no reconocen las partes privadas de las mujeres. Y que no golpeen con sus pies para dar a conocer sus encantos ocultos. Volveos todos arrepentidos hacia Dios ¡Oh creyentes! Para que, quizás así, tengáis éxito”. (Corán 24: 30-31).

“¡Oh profeta! Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran todo el cuerpo con sus túnicas. Eso es mejor para que sean reconocidas y no sean molestadas. Y Dios es perdonador, misericordiosísimo con los creyentes”. (Corán 33, 59).

 El mandato de cubrirse con el velo tiene como objetivo mantener un orden respeto en la sociedad. El recato en su vestimenta permite un desarrollo más eficiente de la sociedad en general, y esto no es limitante para la mujer, el Islam en ningún momento sitúa el rol de la mujer a la sombra de la sociedad    , todo lo contrario motiva a las misma a una participación activa y a la par del hombre en la búsqueda del conocimiento, la educación y el trabajo. El hiyab eleva la dignidad de la mujer, permite que la sociedad la aprecie en toda su complejidad, con sus virtudes y capacidades, le da a las mujeres la oportunidad de desenvolverse con libertad en sus diferentes roles dentro de una sociedad.

Si bien se utiliza una forma recatada de vestir, no se debe descuidar lo correspondiente a nuestra alma, nuestro comportamiento y nuestras acciones que hablan por sí mismas, dando testimonio de nuestra fe. El hiyab no es sinónimo de sumisión al hombre, su significado se dirige a la sumisión a Dios, siendo un signo de amor y respeto para la mujer mismas.

El filósofo Ayatollah Mutahhari lo planteó del siguiente modo: “La filosofía del velo se basa en algunos factores, algunos de ellos son psicológicos, otros, están en relación a la casa, a la familia y otros tienen raíces sociológicas y algunos están relacionados con la dignidad de la mujer. El velo, es un baluarte frente a la humillación”.

Dr. Abdulwali Amilcar




Respuesta:

En el tema de la autoflagelación celebración de Ashura hay que distinguir la práctica que se realiza en Iraq y en algunas zonas de Irán (ya muy poco) que se caracterizan por ser muy sangrientas. Estas obedecen más a un tipo de religiosidad popular (ejecutado en sectores sociales específicos) que a una tradición islámica reglamentada en base al Corán y la Tradición. En el caso de Iraq el Marya o referencia religiosa iraquí Ayatullah Sistani reglamenta que se debe evitar cualquier acto que perjudica estas ceremonias de lutos.

En Irán tanto por la fatua de Ayatullah Yawadi Amoli, como Ayatullah Jamenei se prohíbe la práctica de esas flagelaciones con espadas y cuchillas. Aun así este tipo de prácticas persisten sobretodo en Iraq y en lugares de Irán y Paquistán.

Está práctica según algunos historiadores tiene su comienzo en la dinastía Qajar de Irán, finales del siglo XIII y principio del siglo XIX y ya desde esos días muchos maryas condenaron el uso excesivo de la autoflagelación. El gran sabio Ayatola Mutahari, localiza el origen de esta práctica por la influencia de los cristianos ortodoxos armenios del Cáucaso, norte de Irán, que realizaban prácticas de autoflagelación y que luego se enraizó en la práctica popular chiita de Irán e Iraq, que buscaban sublimar el dolor del luto a Imam Husein (P)y tal vez a Imam Alí (P) y Fatima(P),en una identificación del martirio de estos inmaculados a través de su propio dolor físico cayendo en ocasiones en estados alterados de conciencia (este tipo de práctica de identificación por el dolor se aprecia en otras religiosidades populares como en el caso de las crucifixiones en Filipina o los sufrientes pagadores de promesas en Cuba y Brasil por solo citar estos), pero que desgraciadamente causa una impresión negativa en muchas personas e imágenes de ashuras en Iraq son muy utilizadas por otras escuelas de pensamiento islámico o por los medios occidentales para validar tesis erróneas sobre la verdadera naturaleza del shiismo. En conclusión este tipo de expresión de religiosidad no es de tradición islámica, ni sustentada en el Corán, y es combatida por la mayoría de los sabios shiitas que desaprueban dicha práctica.

Dr. Abdulwali Amilkar

abdulamilkar@gmail.com; abdulamilkar@yahoo.com

Equipo islamoriente




La intercesión –Shafâ'at–, es uno de los principios indiscutibles del Islam, aceptado por todos los grupos y escuelas islámicas, basándose para ello en las aleyas y las narraciones coránicas. Aunque en el resultado de la intercesión sostienen diferentes opiniones. Shafâ'at es la intercesión ante Dios de una persona suprema, que por su grandeza y total purificación posee una elevada dignidad desde la que pide por el perdón de los pecados de unos, o promoción de grado (en el Paraíso) para otros.

El Mensajero del Islam acerca de la intercesióndijo:

« اُعطِيتُ خَمساً... وَ اُعطِيتُ الشَّفاعَةَ فَادّخَرتُها لِاُمَّتِي»

"Cinco son las cosas que se me han permitido... y shafâ'at(interceder), esto último lo he conservado para mi Ummah."[1]

Límites de la Intercesión

El Corán rechaza la idea de que la intercesión sea absoluta y sin restricción; ésta es efectiva cuando:

Primero: El intercesor posea el permiso de Dios para abogar; únicamente están capacitados aquellos que espiritualmente se encuentran cerca de Él y cuentan con Su consentimiento. El Sagrado Corán señala:

 لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً

"No dispondrán de intercesor sino los que hayan concertado una alianza en el Compasivo". (Marîam 19:87)

En otra de sus aleyas expone:

يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ رَضِيَ لَهُ قَوْلاً

"En ese día que nada valdrá la intención de nadie salvo la de quien permita el Graciabilísimo y cuya palabra le sea grata". (Ta Ha 20:109)

Segundo: La persona por la cual se interviene, deberá obtener el mérito de la Gracia Divina por medio del intercesor; es decir, no debe romperse el lazo que relaciona su fe hacia Dios y la conexión de su alma con la de su intercesor. Pero el incrédulo que no mantiene ningún nexo con Dios o los musulmanes pecadores, por ejemplo, aquellos que se han alejado de la oración o aquellos que cometen asesinatos, que han perdido esa conexión con su intercesor, no deben esperar nada de éste.

El Libro Sagrado respecto a los que se abstienen de la oración y niegan el Día del Juicio dice:

فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ

"Los intercesores no podrán hacer nada por ellos" (Al Muddazzir 74:48)

Respecto a los opresores dice:

 ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ

"...no tendrán los impíos ningún amigo ferviente ni intercesor que sea escuchado". (Ghâfir 40:18)

La Filosofíadel shafâ'at.

La intercesión, al igual que el arrepentimiento (taûbah), se asemeja a una lucecilla de esperanza para los contritos y pecadores, que se arrepienten en la mitad del camino de la perdición y deciden de ahí en adelante, para el resto de su vida, obedecer las órdenes de Dios; ya que el pecador cuando siente que se encuentra en una situación limitada (no en cualquier situación) en la cual el intercesor aun puede intervenir por él, procura mantenerse en ese punto para no sobrepasarse.

Conclusión:

Los sabios interpretan a la intercesión de dos maneras: una como "perdón de los pecados" y otra "promoción de grado". Entonces el hadîz del Profeta (BP) que dice que dice que su intercesión será para aquellos que hayan cometido un gran pecado aclara en la primera interpretación:

« إنَّ شَفاعَتِی يَومَ القيامَةِ لِأَهلِ الکَبائِر مِن اُمَّتی »

"El Día del Juicio intercederé por aquellos de mi Ummah que cayeron en grandes pecados".[2]

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[1]. Musnad,Ahmad, t. I, p.301; Sahîh, Bujârî, t. I, p.91, Egipto.

[2]. Sunan, Ibn Mâyah, t. II, p.583; Musnad, Ahmad, t. III, p.213; Sunan, Ibn Dâwud, t.II, p.537; Sunan, Timidhî, t.IV, p.45.


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