La abstinencia(taqwâ) es una fuerza restrictiva interna creada dentro del ser humano y protectora ante la realización de actos prohibidos. La perfección de la abstinencia es que además del alejamiento de los pecados y de las prohibiciones, se contenga también de lo dudoso. La abstinencia tiene niveles, ramas y efectos.




Respuesta:

La Shî'ah para cumplir con lo dictado por el Sagrado Corán, así como con la sunnat del Profeta (BP) se basa en las siguientes fuentes para extraer su jurisprudencia:

El Sagrado Libro y la tradición del Profeta (BP) son las fuentes principales de las cuales la Shî'ah extrae su jurisprudencia religiosa, por lo cual en este escrito nos limitamos tan solo a mencionar estas dos en forma resumida.

El libro de Al.lah, el Sagrado Corán.

Los seguidores de la escuela Shî'ah consideran al Sagrado Corán como su principal fuente de jurisprudenciay pauta para conocer los mandatos divinos de Al.lah; ya que los Imames Shî'ah presentaron a este Sagrado Libro como la mejor referencia para extraer los mandatos de jurisprudencia. Por lo tanto cada dictamen debe coincidir con lo que dice el Sagrado Corán, aceptándolo en caso afirmativo y rechazándolo en caso contrario.

Imâm As Sâdiq (P), el sexto de los Imâm de la Shî'ahdice a este respecto:

«و كُلّ حديثٍ لا يوافق كتاب الله فهو زخرفٌ»

"Cualquier parecer que no concuerde con el Sagrado Corán es nulo".[1]

Este mismo Imâm transmite estas palabras del Mensajero de Dios:

«أيّها النّاس ما جاءكم عنّى يوافق كتاب الله فأنا قلته و ما جاءكم يخالف كتاب الله فلم أقلّه»

"¡Oh, gente! Aquella alocución que digan fue pronunciada por mis labios, si corresponde con lo dicho en el Libro de Al.lah, acéptenla, y en caso contrario rechácenla, que no es mi parecer".[2]

Estos dos hadices evidencian que, según lo expresado por los Imames Shî'ah, el Sagrado Corán es la fuente más fiable para extraer de él los mandatosde la Sharî'ah.

Sunnat, la tradición.

Sunnat, que es la tradición que incluye los dichos y el comportamiento del Mensajero de Dios, así como los actos corroborados por éste, es la segunda fuente cristalina de la jurisprudencia de la Shî'ah; y por separado los Imames de Ahlul Baît son declarados los transmisores de la tradición del Generoso Profeta (BP) y poseedores de su sabiduría Divina.

Evidentemente la Shî'ahpara aceptar las palabras del Enviado de Dios, considera necesario basarse en fuentes fidedignas, o en transmisiones de cronistas de narraciones fiables.

Consideramos conveniente analizar a continuación los dos temas de esta polémica:

–Argumentos para recurrir a la tradición del Mensajero del Islam (BP).

Los Imames Shî'ah además de recomendar a sus seguidores recurrir al Libro de Dios, también les aconsejaron acudir a la tradicióndel Profeta (BP), elogiando a ambos cuando se encuentran juntos. Imâm As Sâdiq (P) dijo:

 

« إذا وَرَد عليكم حديثٌ فوجدتم له شاهداً من كتاب الله أومن قول رسول الله (ص) و إلا فالّذى جاءكم به اولى به

"Cuando os llegue un hadîz, si encontráis evidencia para éste en el Libro de Al.lah y la tradición del Enviado del Islam, aceptadlo; y en caso contrario ese relato será más acreedor para su propio relator"[3](o sea que esa narración no fue dicha por el Profeta, siendo una narración creado por el cronista).

Así también Imâm Muhammad Al Bâqir (P) considera una condición legislativa el recurrir a la tradición del Profeta (BP) y afirma:

 

«إنّ الفقيه حقّ الفقيه الزّاهد فى الدُّنيا، الرّاغب فى الآخرة، المتمسّك بسنّة النّبىّ (ص)»

"El verdadero jurista será aquel que se abstenga de lo mundano, ansíe encontrar la felicidad futura y observe la tradición del Profeta (BP)".[4]

Los grandes sabios Shî'ah a aquellos que rechazan el Libro de Dios y la tradicióndel Profeta (BP) los han llegado a considerar incrédulos.

Veamos lo que opina a este respecto Imâm As Sâdiq (P):

« مَنْ خالَفَ كِتابَ اللهِ وَ سُنَّةَ مُحَمَّدٍ (ص) فَقَدْ كَفَرَ»

"Aquel que se oponga al Sagrado Corán y a la tradición del Profeta, es kaûfar –incrédulo–".[5]

Lo anteriormente expuesto demuestra que la Shî'ah, sobre cualquier otro grupo, concede suma importancia a la sunnah del Profeta (BP), invalidando, por ello, los argumentos de aquellos que les acusan de desligarse de las costumbres del Mensajero del Islam.

–Argumentos para recurrir a los hadices de Ahlul Baît.

Con objeto de probar la opinión de la Shî'ah respecto a las narraciones del 'Itrat –familia– del Profeta (BP), analizaremos los siguientes puntos de forma concisa:

a.      Condición de los hadices de los Impecables Imames.

b.      Argumentos acreditativos y necesarios para recurrir al Ahlul Baît del Profeta (BP).

a. Condición de los hadices de los Impecables Imames:

Desde la perspectiva de la Shî'ah únicamente Dios Todopoderoso tiene el derecho y poder para dictar las leyes y mandatosreligiosos para la sociedad humana, las cuales son transmitidas al hombre por medio de Su enviado. Es evidente que el Mensajero es el único medio por el cual Dios hace llegar al hombre Su mensaje y Su religión; manifestando con esto que cuando la Shî'ah se basa en las narraciones de Ahlul Baît para extraer su jurisprudencia, no quiere decir que los considere autónomos e independientes respecto a la tradicióndel Profeta Muhammad (BP), sino que la fiabilidad de las narraciones de los Imames (P) es simplemente porque exponen los dichos y el comportamiento del Enviado.

Como resultado, los impecables Imames de la Shî'ah, no hablan por sí mismos, sino que exponen la tradicióndel Mensajero Divino. Las siguientes narraciones corroboran lo anteriormente dicho:

1.– Imâm As Sâdiq (P) responde así a un hombre que le inquirió:

« مهما أجبتك فيه بشئ فهو عن رسول الله (ص) لسنا نقول برأينا من شئ»

"Cualquier respuesta que escuchéis de mí, son palabras del Profeta deDios (BP), nosotros no hablamos por cuenta propia."[6]

En otra ocasión dijo:

« حديثى حديثُ أبى، و حديث أبى حديث جدّى، و حديث جدّى حديث الحسين، و حديث الحسين حديث الحسن، و حديث الحسن حديث اميرالمؤمنين و حديث اميرالمؤمنين حديث رسول الله (ص) و حديث رسول الله قَولُ اللهِ عزَّوَجَلَّ»

"Mis palabras son las de mi padre y lo que dice mi padre es lo que dice mi abuelo (refiriéndose al Imâm 'Alî Ibn Al–Husaîn), y lo que éste habla es lo mismo que habla Husaîn Ibn 'Alî (P), y lo que manifiesta Husaîn (P) es lo mismo que declara Hasan (P), y Hasan (P) lo mismo que Amîr Al Mu’minîin ('Alî Ibn Abî Tâlib), y las palabras de éste son las mismas que dice el Mensajero Divino, y él expone lo dicho por Al.lah."[7]

2. Imâm Muhammad Al Bâqir (P) dice a Yâbir:

« حَدَّثَنِى أبى عَنْ جَدَّىْ رَسُولِ الله (ص) عَنْ جَبْرَئيل (ع) عن اللهِ عَزَّوَجَلَّ، وَ كُلَّما اُحَدَّ ثُكَ بِهذَا الْاِسْنادِ»

"Mi padre me relató una narración de mi antecesor Rasulil.lah que Al.lah le había hecho llegar por medio del Arcángel Gabriel, siendo este el documento –sanad– que siempre respalda mis narración."[8]

Las narraciones de los Imames Shî'ah son pues, clara evidencia de que éstos seguían la tradicióndel Mensajero Divino.

b. Argumentos que muestran el crédito y la necesidad para recurrir al Ahlul Baît del Profeta (BP):

Los cronistas de hadices tanto de la escuela Sunnah como de la Shî'ah aceptan que el Mensajero de Dios dejó para sus seguidores dos tesoros muy valiosos e invitó a todos los musulmanes a que recurrieran a éstos, considerándolos a ambos como la guía y salvación del ser humano: uno es el Libro de Al.lah –Sagrado Corán– y el otro el Ahlul Baît –familia–del Profeta (BP).

Seguidamente recordaremos algunas de estas narraciones:

1. Tirmidhî en su Sahîhrelata que Yâbir Ibn 'Abdul.lah Ansârî aseguró haber escuchado del Profeta (BP):

« يا أيُّهَا  النّاسُ إنّیِ قَد تَرَکتُ فِيکُم ما إن أخَذتُم بهِ لَن تَضِلُّوا: کِتابَ اللهِ وَ عِترَتی أهلَ بَيتی.»

"¡Oh, gente! Dejo entre vosotros dos cosas muy valiosas, si recurrís a ellas, nunca llegaréis a ser de los perdidos: El Libro de Al.lah y mi familia."[9]

2. También en este mismo libro de Tirmidhî encontramos:

« قالَ رَسُولُ اللهِ صَلّی اللهُ عَلَيهِ و سَلَّمَ إنّی تارِکٌ فِيکُم ما إن تَمسّکتُم بِهِ لَن تَضِلُّوا بَعدِی أحَدُهُما أعظمُ مِنَ الآخر: کتاب الله حَبلٌ ممدودٌ من السَّماء إلی الأرض و عترتی أهل بَيتی و لن يفترقا حتّی يردا علیّ الحوض، فانظُرُوا کيف تخلفونی فيهما»

"El Enviado de Al.lah dijo: –Dejo entre vosotros dos tesoros muy valiosos que si os aferráis a ellos nunca, después de mi muerte, seréis de los extraviados; uno de éstos es superior al otro, el Libro de Al.lah que es comunicador entre el cielo y la tierra, y mi familia –Ahlul Baît–. Nunca se separarán uno del otro, hasta que se reúnan conmigo en la Fuente del Kaûzar, tened cuidado de como los tratáis después de mi partida".[10]

3. Muslim Ibn Hayyây en su Sahîhtiene registrada la siguiente narración del Profeta (BP):

« ألا ايّها النّاس فإنّما أنا بشر يوشکُ أن يأتی رسول ربّی فاجيب و أنا تارکٌ فيکم ثقلين أوّلهما کِتاب الله فيه الهدی و النّور فَخذوا بکتاب الله و استمسکُوا به فَحثَّ علی کتاب الله و رغّب فيه ثمّ قال: و أهل بيتی اُذَکّرُکُمُ الله فِی أهل بيتی اُذَکّرکم الله فی أهل بيتی اُذَکِّرُکُم الله فی أهل بيتی.»

"¡Oh, gente! Soy un ser humano al cual se le acerca la visita del enviado de mi Dios ( refiriéndose al Ángel Israel que viene en busca de las almas), a quién debo darle la bienvenida; dejo entre vosotros dos tesoros muy valiosos uno de éstos el Libro de Al.lah que ilumina y encamina, seguidlo y aferráos al Sagrado Corán y mi Ahlul Baît, –el Profeta insistió en esto y continuó diciendo el– os encomiendo a mi familia, os encomiendo a mi familia, os encomiendo a mi familia."[11]

4. Otro grupo de cronistas dehadîz han registrado la siguiente narración:

«إنّی تارِکٌ فيکم الثّقلين کتاب الله و أهل بيتی و إنهما لن يفترقا حتی يردا علیّ الحوضَ»

"Dejo entre vosotros dos joyas muy preciadas, una el Libro de Al.lah y otra mi Ahlul Baît, las cuales siempre irán unidas hasta que se reúnan conmigo en la Fuente del Kaûzar".[12]

Se hace necesario recordar que es tal la cantidad de narraciones referentes a este tema que es imposible registrarlas todas en este escrito. El investigador Saîîed Mîr Hâmîd Husaîn recopiló los documentos que respaldan esta narración en su obra'Abaqâtul A’nûâr en seis tomos.

El contenido de esta narración evidencia que aferrarse al Sagrado Corán y Ahlul Baît del Santo Profeta (BP) es un asunto imprescindible del Islam, y que el olvido de las palabras y recomendaciones de su familia provoca extravío y perdición.

Después de lo aquí expuesto, nos interrogamos ¿Quiénes son el 'Itrat del Mensajero de Dios que nos ordenó que los imitásemos? Para contestar a esta pregunta, y mostrando el documento que respalda las narraciones que se exponen a continuación, analizaremos qué significa 'Itrat del Profeta (BP):

¿Quiénes son el Ahlul Baît del Profeta Muhammad (BP)?

El Ahlul Baît del Profeta (BP) son aquellos que se encuentran en un plano de magnitud superior a cualquier otro comparable, ya que el Mensajero Divino los presentó paralelos y semejantes al Sagrado Corán, gozando éstos de infalibilidad y del límpido manantial de las ciencias islámicas, pues de lo contrario se encontrarían separados del Libro Sagrado, mientras que el Profeta ha afirmado que el Corán y su familia –Itratî– nunca se separarán hasta que lleguen a él en la Fuente del Kaûzar.

Así pues, es necesario que conozcamos perfectamente al Ahlul Baît y las cualidades sobresalientes de éstos que únicamente coinciden con las que poseían los Impecables Imames de la Shî'ah, que todos ellos son 'Itrat del Profeta (BP).

Estudiando las narraciones de algunos grandes sabios islámicos demostraremos evidencias claras a este respecto:

1) Muslim Ibn Hayyây, después de citar el hadîz de Az–Zaqalaîn dice:

« لا وَايم الله إن المرأة تکون مع الرّجل العصر من الدّهر ثمّ يطلّقها فترجع إلی أبيها و قومها. أهل بيته أصله و عصبته الذّين حُرِمُوا الصّدقه بعده.»

"Îazid Ibn Haiiân preguntó a Zaîd Ibn Irqam: ¿Quiénes son el Ahlul Baît del Profeta (BP)? ¿Acaso son sus esposas? –Zaîd Ibn Irqam le respondió: ¡No!, juro por Al.lah que la mujer (refiriéndose a la esposa) únicamente acompaña al hombre durante un tiempo, pudiendo darle el divorcio a ésta quien regresará a casa de su padre y familia. Cuando el Mensajero del Islam dice "Ahl" –significa que tiene raíces consanguíneas con él–, de su descendencia, aquellos a quienes les está prohibido recibir limosna –sadiqah–".[13]

Esta narración testifica claramente que el 'Itrat del Profeta (BP) no son las esposas del Mensajero de Dios, sino que son aquellos que tienen una relación consanguínea y un vínculo espiritual con éste, y cuentan con cualidades especiales que los coloca como líder de los musulmanes y acompañantes del Sagrado Corán.

2) El Enviado Divino no sólo se limitó a describir y mencionar las cualidades y atributos del Ahlul Baît sino que también afirmó que eran en número de doce. Muslim narra de Yâbir Ibn Samurah:

« سَمِعتُ رَسولَ الله - صلی الله عليه [وآله] و سلّم- يقول: لايزال الاسلام عزيزاً إلی اثنی عشر خليفةً. ثمّ قال  کلمة لم أفهمها، فقلت لأبی: ما قال؟ فقال کلّهم من قريش»

"Escuché decir al Mensajero de Dios: –El Islam permanecerá vivo por medio de los doce Imames. –Entonces dijo algo que no puede entender; pregunté a mi padre sobre lo que dijo este eminente quien me contestó: –Todos son de la familia del Quraîsh".[14]

Muslim Ibn Hayyây también cuenta del Mensajero del Islam:

« لايزال أمر النّاس ماضياً ما وليهم إثنا عشر رجلاً»

"Los asuntos de las personas serán bien atendidos si fuesen administrados a través de sus doce califas".[15]

Estas dos narraciones evidencian lo que sostiene la Shî'ahrespecto a los doce Imames Shî'ah, que son los verdaderos guías del hombre después del fallecimiento del Gran Profeta (BP). Ya que en el Islam los doce califas, que surgieron inmediatamente después de la partida del Enviado, que fueron guías y causa de grandeza del Islam para los musulmanes, no fueron otros más que los doce Imames de Ahlul Baît; puesto que, sin tomar en cuenta a los primeros cuatro califas, los demás gobernadores de los Omeyas y 'Abbasidas, según lo que registra la historia, han sido una vergüenza para el Islam y los musulmanes.

Por ello el Ahlul Baît del Profeta (BP), aquellos que se encuentran en un plano de igualdad al Sagrado Corán y han sido presentados como los líderes de los musulmanes del mundo, no pueden ser otros mas que los doce Imames descendientes de Muhammad (BP) que fueron guardianes de la tradicióny portadores de la sabiduría de éste.

3) Amîr ul Mu’minân –'Alî Ibn Abî Tâlib (P)– también sostenía que los guías de los musulmanes debían ser descendientes de los Banî Hâshim, siendo esta otra prueba evidente para la veracidad de la creencia de la escuela Shî'ah respecto a quienes son llamados el Ahlul Baît del Profeta (BP):

«إنّ الائمّة من قُريش غرسوا فى هذا البطن- من بنى هاشم لا تَصلح عَلى من سواهُم و لا تَصلح الولاة من غير هم»

"Los Imames del Quraîsh han sido elegidos de la familia de Banî Hâshim, y ningún otro cuenta con el mérito suficiente para ser dignos del Ûalâîat(gobierno) y el gobierno de cualquier otro califa se encuentra sin fundamentos".[16]

CONCLUSIÓN:

De todas las narraciones aquí mencionadas, dos verdades saltan a la vista:

1. Es obligatorio arraigarse al Ahlul Baît del Profeta (BP) así como imitar a estos inmaculados, para obedecer las órdenes del Sagrado Corán.

2. El Ahlul Baît del Profeta (BP) que ha sido presentado como igual al Sagrado Corán y líder de todos los musulmanes, cuenta con las siguientes características:

a) Todos ellos son de la tribu del Quraîsh y descendientes del clan de Banî Hâshim.

b) Todos ellos son tan próximos al Profeta (BP) que les está prohibido recibir limosna.

c) Todos ellos gozan de la generosidad y son impecables, ya que en caso contrario estarían separados del Sagrado Corán, mientras que el Mensajero del Islam afirmó: "Estos dos –refiriéndose al Sagrado Corán y a su familia– no se separarán el uno del otro, hasta que vuelvan a mi a la Fuente del Kaûzar".

d) Son doce hombres, que después del fallecimiento del Mensajero de Dios se presentarán, uno después de otro, como ûalî y guía de los musulmanes.

e) Estos doce califas del Profeta (BP) serán la causa del poder, la gloria y estima de la grandeza del Islam.

Tomando en cuenta la descripción de las narraciones existentes a este respecto, queda claro que el Mensajero de Dios al decir 'Itratî se refería a sus descendientes a quienes recomendaba que los musulmanes obedecieran, pues, estos doce inmaculados Imames tienen una relación consanguínea con el Enviado de Dios, y los Shî'ah se sienten orgullosos de imitar a éstos en el conocimiento de los mandatos de jurisprudencia.

 

[1]. Usûl Kâfî, t. I, Kitâb Fadlil ‘Ilm, bâb il. A’jadh bil Sunnah ûa Shaûahid ul-Kitâb, hadîz núm. 3.

[2]. Ídem., hadîz núm. 5.

[3].Usûl Kâfî, t. I, Kitâb Fadlil ‘Ilm, bâb il A’jadh bil Sunnah ûa Shaûahid ul Kitâb, hadîz 2.

[4]. Ídem hadîz 8.

[5].Ídem, hadîz 6.

[6].Yâmi‘ Ahâdîz ash- Shî‘ah, t. I, p.129.

[7]. Ídem. p. 127.

[8]. Ídem. p. 128.

[9].Sahîh, Tirmidhî, Kitâb ul-Manâqib, cap. Manâqib Ahlul Baîtî an-Nabî, t. V, ed. Beirut, p.662, hadîz 3786.

[10].Ídem., hadîz 3788.

[11]. Sahîh, Muslim, séptima parte, cap. Fada’il ‘Alî-îbn Âbi Tâlib, p.122 y 123, ed. en Egipto.

[12]. Mustadrak, Hâkim, tercera parte, p. 148; As-Saûâ‘iq ul-Muhriqah, capítulo XI, primera parte, p. 149. Y encontramos el contenido de esta narración en las siguientes obras: Musnad, Ahmad, quinta parte, pp. 182 y 189, Kanz ul ‘Ummâl, primera parte del capítulo Al I‘tisâm bil-Kitâb was-Sunnah, p. 44.

[13]. Sahîh, Muslim, t.VI, cap. Fadâ’il ‘Alî Ibn Abî Tâlib p.123, ed. en Egipto.

[14].Sahîh, Muslim, t. VI, p.3, ed. en Egipto.

[15]. Ídem.

[16].Nahy ul Balâghah, Subhi Sâlih, Sermón 144.




Respuesta:

No hay duda alguna que desde el punto de vista de la Ley Constitucional de la República Islámica, todas las escuelas islámicas son respetadas, pero en la jurisprudencia religiosa de cada una de ésta (por ejemplo: la Ya'farî, Mâlikî, Shâfî’î, Hanbalî, Hanafî, etc...), en cuanto a las obligaciones personales y sociales no son análogas ni armoniosas, existiendo muchas diferencias entre ellas.

Por otra parte, para compilar las leyes civiles y elaborar los preceptos de una sociedad, existe una fuerte necesidad de que haya conformidad y acorde en las leyes mencionadas. Por lo tanto, únicamente una de las escuelas islámicas puede metodizar las leyes sociales de un país o una determinada región ya que, si las fuentes de extracción fuesen diferentes, sería causa de incompatibilidad entre éstas.

Basándonos en lo anteriormente expuesto, lo más conveniente, es elegir una de las escuelas de jurisprudencia islámica como fuente de las leyes y normas sociales, para así prevenir cualquier disturbio o desacato hacia las leyes del país, siguiendo un camino imparcial en la compilación de una serie de leyes organizadas y armoniosas en el campo de las ciencias legales, en el campo legal, social y en otros aspectos parecidos.

Pautas para designar la Escuela Ya'farî.

De aquí se deriva esta pregunta: ¿En base a qué criterio y bases, entre las líneas de pensamiento de jurisprudencia islámica, habéis considerado a la escuelaYa'farî como la fuente para elaborar la ley y requerimientos del país?

La respuesta a esta cuestión es evidente: la mayoría de la gente en Irán es musulmana que declaró a la jurisprudencia de la escuelaYa’farî como su religión, aceptándola como deber personal y social; y de esta manera se muestra lógico y justo, dentro de las leyes constitucionales de la República Islámica de Irán, el considerar a la escuelaYa'farî como la religión oficial del país.

Situación en la que se encuentran las otras escuelas islámicas.

Dentro de la Ley Constitucional de la República Islámica, declarada como la escuela Ya'farî, las demás escuelas islámicas, tales como la Shâfî’î, Hanbalî, Hanafî, Mâlikî yZaîdî, no sólo son respetadas, sino que se encuentran en completa libertad para:

·        realizar cualquier ceremonia religiosa,

·        dar educación religiosa, según la escuela a la que pertenezcan,

·        ejercer tareas personales,

·        ejecutar preceptos especiales de la religión como son el matrimonio, divorcio, herencia, etc.

Además, en los territorios en los cuales su población cuenta con la mayoría de seguidores de una de las escuelas ya mencionadas, los preceptos locales se basan, hasta cierto límite, en las necesidades de esa escuela de pensamiento, respetando y protegiendo, al mismo tiempo, los derechos de las otras escuelas.

Para eliminar cualquier duda a este respecto, presentaremos a continuación el Art. 12 del primer capítulo de la Ley Constitucional de la República Islámica:

"La religión oficial de Irán es el Islam y la escuela Ya'farî o duodecimana –seguidora de los doce Inmaculados Imames–, siendo éste un principio invariable hasta la eternidad, y las demás religiones islámicas como son la Hanafî, Shafî'î, Mâlikî, Hanbalî y Zaîdî serán tratadas con respecto. Y sus seguidores son libres de realizar ceremonias religiosas según su jurisprudencia; y en la enseñanza y educación religiosa así como en sus asuntos privados y personales (tales como: el matrimonio, divorcio, herencia y testamento) con pretensiones a este respecto, las cuales son reconocidas legalmente por la Corte de Justicia.

En aquellas regiones en las que la mayoría de sus habitantes sean seguidores de una determinada escuela, serán aplicadas las condiciones y preceptos de esa escuela –hasta donde permitan los concilios–, respetando los derechos de los seguidores de otras escuelas".

Bajo estas bases, se evidencia el respeto y la situación reinante de cada una de las escuelas islámicas desde la perspectiva de la Constitución de la República Islámica.


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