}

Respuesta:

Es indiscutible el que el mismo Profeta (BP) fue quien enseñó a los musulmanes la forma de enviar bendiciones. Después de la revelación de la aleya:

إِنَّ اللَّهَ وَ مَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيما

"Al.lah y sus ángeles bendicen al Profeta, ¡Creyentes, bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!" (Al–Ahzâb 33:56)

Los musulmanes preguntaron: "¿Cómo debemos bendeciros?" El Mensajero de Dios respondió:

 « لا تُصَلُّوا عَلَیَّ الصَّلوةَ البتراء »

"No me envíen bendiciones incompletas". "Entonces, ¿cómo debemos enviarlas?"–volvieron a preguntar.

«أللَّهُمَّ صَلِّ عَلی مُحَمَّدٍ وَ عَلی آلِ مُحَمَّدٍ »

"¡Dios mío! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad", contestó el Enviado.[1]

El conocido poeta Shâfi'î (Imâm de una de las cuatro escuelas Ahlî–Sunnah), a propósito del rango que ocupa la descendencia de Muhammad (BP) escribió:

"¡Oh, familia del Mensajero Divino!
quererlos a Ustedes es un mandato que Al.lah
reveló en Su Libro Sagrado
Vuestra dignidad y grandeza son suficientes, como para que aquél que no os envíe bendiciones, no será aceptada su oración.[2]

 

[1].As-Sawâ‘iq ul-Muhriqah, IbnHayar, según ed. Maktabat ul-Qâhirah, Egipto; cap. XI, primera parte, p. 146. Así también en el Ad-Durr-ul Manzûr, t. V, está registrada la interpretación del Enviado de Dios respecto a la aleya 56 del Sura Al-A’hzâb, según los recopiladores de hadices y escritores de los Sihâh y Masânîd, como por ejemplo ‘Abdur-Razâq, Ibn Abî Shaîbah, Ahmad, Bujârî, Muslim, Abî Dawûd, At Tirmidhî, An-Nisâ’î, Ibn Mâyah, Ibn Mardaûaîah y Ka‘ab Ibn ‘Ayarah.

[2]As-Sawâ‘iq ul-Muhriqah, cap. 11, p.148, de la primera parte del libro;Itihâf, Shabârawi, p.29; Mashâriq Al-A’nwâr, Hamzâwi Mâlik p.88; Al-Mawâhib, Zarqânî; Al-Is`âf, Sabân, p.119.


Respuesta:

En esta respuesta, es necesario considerar los siguientes puntos:

1. Los fuqaha Shî'ah –jurisconsultos religiosos– en sus textos de leyes religiosas, además de las otras razones que exponen, consideran que atestiguar que "'Alî es ûalî de Al.lah"no forma parte del Adhân ni tampoco del Iqâmah, y nadie tiene derecho a pronunciar este testimonio con dicha intención.

2. 'Alî (P), desde el punto de vista del Sagrado Corán es considerado uno de los ûalî (señor, protector)de Dios. En la siguiente aleya se estipula que 'Alî es el ûalî de los creyentes:

إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ

"Sólo es vuestro Ûalî Al.lah, Su Enviado y los creyentes que constituyen la oración, dando limosna mientras están en rukû' (inclinación)" (Al Mâ’idah 5:55)

Las narraciones verídicas y con documento, recogidas en fuentes del Ahlî Sunnah, confirman que esta aleya alude a 'Alî (P), afirmando que fue revelada un día en que a éste (P), mientras se encontraba orando, se le acercó un mendigo solicitándole ayuda en el momento en que realizaba la inclinación, y en esta posición sacó el anillo de su dedo y lo entregó al menesteroso.[1]

Hasân Ibn Zâbit respecto a este suceso declaró:

"Vos sois aquél que en posición de rukû' obsequiasteis,

¡Oh, eminente entre los realizadores de rukû'!

              Fue Al.lah quién os otorgó el mejor Ûalâîat y lo registró en sus leyes inmunes de la Shari'ah."

3. El Mensajero de Dios manifestó también:

« انَّما الاعمالَ بالنيّات »

"El peso y valor de cada acción depende del propósito que tuvo el hombre al llevarla a cabo".

Por lo tanto, si el ûalâîat de 'Alî (P) es uno de los preceptos que especifica el Corán, y por otra parte al atestiguar que "'Alî es ûalî de Al.lah", no se dice con la intención de considerarlo como parte del Adhân o Iqâmah, entonces ¿qué más da que esta expresión sea dicha junto al testimonio de: "Muhammad (BP) es un Enviado de Dios"?

Aquí consideramos necesario señalar el siguiente punto: algunos autores aseguran que está prohibido agregar una frase de más al Adhân originario; esto se ha utilizado como argumento para censurar a la Shî'ah, pero entonces; ¿cómo se explica lo siguiente?:

Primero: La historia atestigua que:

«حَیّ عَلی خَيرِالعَمَلِ»

Haîîa 'alâ jaîr ul 'Amal siempre fue y ha sido parte del Adhân[2], y sin embargo durante el gobierno del segundo Califa dicha frase fue omitida, temiendo que la gente al escuchar "Venid a la mejor de las acciones" es decir a la oración, no acudieran a la llamada del yihâd (guerra santa).[3]

Segundo: Durante la época del Profeta (BP) la fraseAsSalatu Jaîrun min an–Naûm[4](es mejor orar que dormir) no tomaba parte del Adhân, pero tiempo después fue agregada a éste.

Shâfi'î en su libro Al–U’mmadeclara:

"No siento placer al decir:            

 «ألصَّلوة خَير مِنَ النَّومِ »

AsSalaûatu Jaîrun min an–Naûm en el Adhân ya que A’bâ Mahdhûrah (narrador de hadices) no lo incluyó (en su hadîz)".[5]

 

[1]. Algunos de los numerosos documentos en los que se comprueba la veracidad de esta aleya son:

1.)Tafsîr, Tabarî, t. VI, p. 186

2.)Ahkâm ul Qurân, Tafsîr Yassâs, t. II, p.542

3.)Tafsîr, Baîdâûî, t. I, p.345

4.)Ad-Durr- ul Manzûr, t. II, p.293.

[2].Kanz ul ‘Ummâl, Kitâb As-Salât, t. IV, p.266, Tabarânî: Bilal que era el muecín de la oración del Alba, dijo: Hayya ‘alâ Jaîr ul ‘Amal", y en elSunan, Baîhaqîî, t.I,p.424 y 425, Mawatta', Malik, t.I, p.93.

[3]. Kanz ul-Irfân, t. II, p.158; y en la obra As-Sirât ul Mustaqîm wa Yaûâhir Al-Ajbâr ûal-A’zâr, t.II, p.192. Sharh at-Tayrîd, Qûshchî, en la sec. de Imamat, p.484: "('Umar) subió al púlpito y dijo: ¡Oh, gente! Existieron tres coasas en la época del Profeta (BP) que yo prohibo y castigaré a quien las realice. Estas tres son: muta'tul nisâ' (el matrimonio temporal), muta'tul hayy yHaîîa 'alâ jaîr ul 'Amal".

[4].Kanz ul ‘Ummâl, Kitâb As-Salât, t. IV, p.270.

[5]. Trasmitido de Dalâ’il As-Sidq, t.II, Al Qism Az-Zânî, p.97.


Respuesta:

Para distinguir lo falso de lo cierto, no podemos basarnos en el número de sus seguidores. Hoy en día el porcentaje de los musulmanes respecto a los no–musulmanes se estima entre un dieciocho y un veinte por ciento. La mayoría de los habitantes del lejano oriente son idólatras, adoran a las vacas y otros.

La China cuenta con más de mil millones de habitantes, la mayor parte de ellos son comunistas; y en la India, con una población de cerca de mil millones de habitantes, la mayoría de la gente adora a las vacas y otros ídolos.

Este argumento demuestra que no siempre la verdad está en poder de la mayoría. Por lo general el Sagrado Corán reprueba a la mayoría y ratifica la adoración de una minoría. Seguidamente expondremos varios ejemplos utilizando algunas de las muchas aleyas que aluden a este tema:

 وَ لا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شاكِرِينَ

"...y verás que la mayoría no son agradecidos"  (Al A’râf 7:17)

 إِنْ أَوْلِياؤُهُ إِلاَّ الْمُتَّقُونَ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ

"...sólo son amigos Suyos los que Le temen, pero la mayoría no saben" (Al A’nfâl 8:34)

 وَ قَلِيلٌ مِنْ عِبادِيَ الشَّكُورُ

"...pero pocos de Mis siervos son muy agradecidos¼" (Sabâ’34:13)

Es evidente que el hombre realista no se alarma cuando los seguidores de su religión son la minoría; ni tampoco se jacta cuando son la mayoría. Lo más inteligente y digno es que razone y por medio de este razonamiento obtenga un provecho.

Cuentan que un hombre se acercó al Príncipe de los Creyentes, 'Alî (P), y le preguntó: "¿Cómo es posible que tus opositores en la batalla de Yamâl –la batalla del Camello–siendo la mayoría –más de la mitad de los soldados presentes–estuviesen en un error?"; Imâm 'Alî (P) contestó: "Ciertamente que la verdad y la falsedad no se conocen por el número de sus seguidores; ¡Conoced la verdad, y conoceréis a los leales!, ¡Conoced la falsedad y conoceréis a los extraviados!"

Para cualquier musulmán es obligatorio analizar esta cuestión de manera científica y lógica, y tomar la siguiente aleya como ejemplo:

 وَ لا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento". (Al I’srâ’ 17:36)

Además de esto, aunque se dice que el número de seguidores de Ahlî Shî'ah[1]es mucho menor que el de los seguidores Ahlî Sunnah, si se llevase a cabo un censo más exacto, se vería que los Shî'ah comprenden una cuarta parte de los musulmanes del mundo que habitan los países musulmanes y durante toda la historia formaron entre ellos sabios, eruditos, escritores y compositores de fama. Consideramos necesario recordar que la mayoría de los sabios que fundaron las ciencias las bases del Islam, fueron Shî'ah; entre ellos podemos destacar a:

–Abu–A’sûad Da’lî, fundador del Ilm Nahw–reglas de la sintaxis.

–Jalîl Ibn Ahmad, fundador del Ilm 'Arud–reglas de la prosodia y métrica.

–Ma'âdh Ibn Muslim Ibn Abî Sârah Kufî, fundador del Ilm Sarf –reglas de la etimología y conjugación de las palabras.

–Abu 'Abdul.lah Muhammad Ibn 'Umrân Kâtib Jurâsânî (Marzbânî), uno de los pioneros del 'Ilm Balâghah –elocuencia.[2]

Para ampliar su información respecto a las obras de los sabios y eruditos de la escuela Shî'ah, que por su elevado número aquí sería difícil enumerarlos, puede consultar el valioso libro titulado Adh–Dharî'ah ila Tasânîf ash–Shî'ah; y para conocer a los grandes personajes Shî'ah, puede recurrir a la obra A'îân ash–Shî'ah; y para incrementar su información respecto a la historia de la Shî'ah consulte el Târîj ash Shî'ah".

 

[1]. Para más información, recurra a:A‘îânash-Shî‘ah, t. I, parte 12, p.194.

[2]. Respecto a este tema, véase elTa’sîs ash-Shî‘ah, de Hasan Sadr.


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