Respuesta:

Abu Tâlib, hijo de 'Abdul Muttâlib y padre de Amîr ul Mu’minân 'Alî (P), era tío paterno del Mensajero del Islam; y visto desde la perspectiva de la Shî'ah, era un hombre creyente, que aceptaba a Muhammad (BP) como el último profeta, ayudando y apoyando a su sobrino en todas las cuestiones difíciles y problemáticas que se presentaron al inicio del Islam.

La familia de Abu Tâlib.

Nació éste en la casa de 'Abdul Muttâlib, antecesor de Muhammad (BP) y ferviente seguidor de la escuela de Ibrâhîm el Jalîl. Si indagamos un poco en la historia de la península arábiga encontraremos que 'Abdul Muttâlib siempre adoró a Dios y apoyo la religión monoteísta, incluso en las situaciones más críticas y difíciles de su vida; como cuando Abrahah, el rey de Yemen formó un gran ejército que a lomos de elefantes, se dirigía hacia la Ka'bahpara destruir La Meca. En el camino, para sancionar a 'Abdul Muttâlib, se apropió de algunos de sus camellos. Cuando 'Abdul Muttâlib se presentó ante éste, para reclamar sus bestias, Abrahah le preguntó asombrado: ¿Por qué en lugar de reclamar vuestros camellos no pedís que retire mis tropas y no destruya la casa de Al.lah?"

'Abdul Muttâlib con un espíritu lleno de fe y esperanza en su Dios contestó:

« أنا ربّ الإبل و للبيت ربّ يمنعُه [يحميه]»

"Yo soy dueño de los camellos y esta Casa –refiriéndose a la Ka'bah– tiene su Diseño quien se encargará de cuidarla".[1]

'Abdul Muttâlib regresó a La Meca y se dirigió directamente a la Ka'bah, allí en voz alta exclamó:

« يا رب لاأرجولهم سواكا                  يا رب فامنع منهم حماكا

  انَ عدوَ البيت من عاداكا                 امنعهم أن يخربوافناكا»

"¡Oh, Dios mío! ¡No tengo en nadie esperanzas más que en Ti! Cuida este Haram de sus enemigos. No dejes que destruyan Tu casa".[2]

Estas bellas palabras son testigo de la verdadera fe y el amor que 'Abdul Muttâlib –padre de Abu Tâlib– sentía por Dios. Îa'qubî en su Târîj respecto a 'Abdul Muttâlib se expresa de la siguiente forma:

« رفض عبادة الأصنام و وحّدالله عزّ وجل»

"'Abdul Muttâlib se abstuvo de adorar los ídolos y creía en Dios Único".[3]

Analizaremos la opinión de este padre, reconocedor de un solo Dios, respecto a su hijo Abu Tâlib:

Abu Tâlib según el juicio de 'Abdul Muttâlib.

En varios pasajes de la historia de la época, encontramos que muchos de los vaticinadores de aquellos tiempos aseguraron a 'Abdul Muttâlib del próspero futuro y designación de su nieto como profeta.

Cuando Saîf Ibn Dhî Îazin fue nombrado gobernador de Habashah (Etiopía), 'Abdul Muttâlib se presentó ante él como jefe de una comisión y después de pronunciar un elocuente discurso, el gobernador de Habashah le dio la buena noticia diciendo:

«اسمه محمّد _صلی الله عليه [وآله] وسلّم- يموت أبوه و اُمّه و يکفله جدّه و عمّه»

"El último enviado de Al.lah ha nacido entre los de tu familia. Su nombre es Muhammad, quedará huérfano de padre y madre a temprana edad y serán su tío y abuelo los que se encarguen de la educación de este inmaculado".

Entonces continuar describiendo las cualidades de este Profeta

« يعبد الّرحمن و يدحض الشّيطان و يخمد النّيران و يکسر الأوثان. قوله فصلٌ و حکمه عدلٌ و يأمر بالمعروف و يفعله و ينهی عن المنکر و يبطله»

"Adorará a un solo Dios y repudiará al diablo, apagará el fuego y destruirá a los ídolos. Sus palabras encierran el propósito de distinguir lo verdadero de lo falso y lo que ordena está basado en la justicia. Invitará al hombre a ejecutar actos afables y bondadosos, alejándolos de las faltas y malas costumbres".[4]

Luego, dirigiéndose a 'Abdul Muttâlib aseguró:

«انّک لجدّه يا عبدالمطلب غير کذب»

"No hay duda que tú eres antecesor de ese profeta".[5]

'Abdul Muttâlib al escuchar esta placentera nueva, se prosternó para agradecer a Dios Todopoderoso, y para dilucidar lo referente a este nacimiento dijo:

« انّه کان لی ابنٌ و کنت به مُعجباً و عليه رقيقاً و إنّی زوّجته-کريمةً من کرائم قومی آمنة بنت وهب بن عبدمناف ابن زهرة فجاءت بغلامٍ فسمّيتُهُ محمّداً مات ابوهُ و اُمُّه و کفلتهُ أنّا و عَمُّه [يعنی أبا طالب]»

"Tuve un hijo, que era muy de mi agrado al cual di como cónyuge a Âminah, hija de Ûahab Ibn 'Abdul Manâf. Esta dama dio a luz un varón a quien nombré Muhammad, después de poco falleció su padre y no mucho después su madre. Su tío –Abu Tâlib– y yo nos hemos hecho cargo de este pequeño".[6]

Esta disertación deja ver que 'Abdul Muttâlib sabía de antemano del brillante futuro que le esperaba a este pequeño huérfano y por ello había decidido entregar la tutoría de Muhammad al mejor de sus hijos, Abu Tâlib, privando a los demás de esta gracia.

De lo anterior se percibe que Abu Tâlib, según el juicio de su devoto y monoteísta padre, era un buen creyente como para encomendarle la tarea tan delicada de tomar bajo su cargo la custodia del Gran Profeta[7].

Seguidamente mencionaremos evidentes pruebas que demuestran la creencia y fe en Dios de Abu Tâlib:

Pruebas de la fe de Abu Tâlib.

1. Obras literarias y científicas.

Los sabios e historiadores islámicos han recopilado elocuentes poemas pronunciados por Abu Tâlib que entre sus líneas han dejado ver su calidad intelectual y literaria, evidenciando las verdaderas creencias de éste. A continuación nos permitimos mencionar algunos de ellos:

"Honorables y magnificentes hombres,

Muhammad cuenta con la luminosidad celestial de Moisés y Jesús,

al igual que otros Profetas Divinos obedece a Al.lah

dirigiendo a la gente y alejándola del pecado".[8]

* * *

"¿Acaso no sabéis que aceptamos a Muhammad tal y como a Moisés

y que su nombre está registrado en los Libros Celestiales?

La gente lo ama y evitemos ser injustos con quien Dios ama,

y ha sembrado su amor en los corazones (de la gente)".[9]

* * *

"Dios Altísimo, honra a Muhammad, por ello,

La más preciada creación de Al.lah es Muhammad.

Derivó el nombre de éste del Suyo propio para así glorificar

Su grandeza

Al.lah es dueño del empíreo, digno de alabanza y su enviado es Ahmad".[10]

* * *

"¡Oh, Rasulil.lah! Nadie se atreverá a importunarte hasta el día en que yo descanse bajo la tierra,

no temas y expón aquello para lo que has sido enviado y da las buenas nuevas, da luminosidad a los ojos.

Tú me invitaste a conocer tu religión, sé que buscas mi bien y tu llamado encierra firmeza y honestidad,

Comprendí perfectamente que la religión de Muhammad (BP) es la mejor religión del mundo".[11]

* * *

"¡Oh, testigo de Dios para mí! (dirigiéndose al ángel que acompaña siempre al creyente). Atestigua mi fe en el enviado de Al.lah –Muhammad–, crea o no la gente,

yo soy de los encaminados".[12]

Abu Tâlib en los últimos días de su preciada vida, recomienda a los Quraîshitas que respalden y ayuden a Muhammad (BP), tal y como lo vemos en le siguiente texto:

"A cuatro de vosotros he escogido para que apoyéis al Enviado de Al.lah: a mi hijo 'Alî, a (mi hermano)'Abbas que es el principal de nuestra tribu, a (mi hermano) Hamzah que es conocido como el león de Al.lah y que siempre ha ayudado al Profeta (BP) y a (mi hijo) Ya'far para que sea su acompañante, y vosotros –queridos míos debéis actuar como escudo frente al enemigo del Profeta Muhammad (BP)".[13]

Cualquier hombre justo y consciente al ver todas estas elocuentes pruebas literarias que explícitamente demuestran las creencias y fe que tenía Abu Tâlib en Dios Único y en el gran Mensajero del Islam, puede advertir la veracidad de lo sostenido por laShî'ah respecto a la verdadera creencia de éste, apesadumbrándose de las calumnias, que contienen en sí intereses políticos, que algunos escritores hacen respecto a Abu Tâlib, el creyente deQuraîsh, tío del Profeta (BP) y protector de la Sharî'ah, en esa difícil época del inicio del Islam.

2. Comportamiento de Abu Tâlib hacia el Profeta (BP), evidencia de su fe.

Todos los conocidos historiadores del Islam, recuerdan en sus obras la gran devoción de éste, respecto al Mensajero del Islam; siendo ello una prueba que habla por sí misma de las firmes creencias de Abu Tâlib.

Abu Tâlib para apoyar al Islam y proteger al Profeta (BP), prefirió vivir en el Shi'b 'Abî Tâlibjunto a su sobrino y dejar su cargo como jefe del Quraîsh, acompañándolo hasta el fin del boicot económico que sostuvieron los Quraîshitas contra los musulmanes, soportando durante tres años sufrimientos y penas.[14]

Debemos agregar que Abu Tâlib llamó a su hijo 'Alî (P), inseparable compañero del Profeta (BP), y le pidió que no se apartase de éste en ningún momento, incluso en las situaciones más difíciles que se presentaron al inicio del Islam.

Ibn Abîl Hadîd (seguidor de la escuela teológica mutazilíes) registra en el Sharh Nahy ul Balâghah(comentarios de Cumbres de Elocuencia) la siguiente narración en la que Abu Tâlib dice a su hijo 'Alî (P): "El Mensajero de Dios te invitará únicamente a realizar buenos actos, acompáñalo siempre y no te alejes de él".[15]

Es evidente que todos estos meritorios servicios de Abu Tâlib hacia Muhammad (BP) y sus innumerables sacrificios para defender al Islam son las pruebas mas patentes de la fe de éste.

Por ello, el gran sabio musulmán –Ibn Abîl Hadîd– respecto al papel vital jugado por Abu Tâlib en la custodia y cuidado del Enviado de Dios y su religión, dice así:

"Si Abu Tâlib y su hijo no hubiesen estado presentes,

la religión del Islam no hubiese permanecido,

él protegió y apoyó al Enviado en La Meca,

y su hijo expuso su vida por éste en Îazrib (Medina),

nadie puede, pues, injuriar la grandeza de Abu Tâlib,

ni los triviales ignorantes, ni los farsantes instruidos".[16]

3. Testamento de Abu Tâlib, evidencia de su fe.

Los conocidos historiadores islámicos tales como Halabî Shâfi'î en su Sîrah,y Muhammad Diâr Bakrî en su Târîj ul–Jamîs registraron las últimas palabras de Abu Tâlib, cuando pide a su tribu que sigan y ayuden al Mensajero del Islam:

«يا معشر قريش کونوا له ولاةً، ولحزبه حماةً، والله لا يسلک أحد منکم سبيله إلّا رشد ولا يأخذ أحدٌ يهديه إلّا سعد، ولو کان لنفسی مدّة ولأجلی تأخّر لکففتُ عنه الهزائز ولدفعتُ عنه الدَّواهی. ثم هلک»

"¡Oh, mis allegados, quered y seguid a Muhammad (BP) y apoyad su doctrina (el Islam)! ¡Juro por Al.lah que aquél que siga su luminosidadserá de los agraciados! Si mi vida persistiese y la muerte me diese otra oportunidad, sin dudar alejaría de él las dificultades y problemas que lo acosan", después de decir esto cerró para siempre sus ojos.[17]

4. Afecto del Mensajero del Islam hacia Abu Tâlib, evidencia de su fe.

El Enviado de Dios en diferentes ocasiones glorifica a su tío Abu Tâlib y expresa el cariño que sentía por éste. Seguidamente mencionamos, únicamente dos de estas pruebas:

a) Un grupo de historiadores narra el siguiente relato donde el Profeta (BP) dice a su primo 'Aqîl, uno de los hijos de Abu Tâlib:

« إنّى أحبّك حبّين حبّاً لقرابتك منّى و حبّاً لما كنت أعلم من حبّ عمّى إيّاك »

"...os estimo por dos causas; la primera porque sois mi pariente y segunda porque sé que mi tío (Abu Tâlib) os ama".[18]

b) Halabî en su Sîrah cuenta que el Mensajero glorificaba el rango de su tío Abu Tâlib:

« ما نالت قريش منّى شيئاً أكرهه (أى اشدّ الكراهة) حتّى مات أبوطالب »

"Mientras que Abu Tâlib tuvo vida, los incrédulos de Quraîsh no pudieron molestarme en demasía". [19]

El amor que sentía el Profeta (BP) por su protector, y la glorificación de su rango, son pruebas evidentes de la fe pura que poseía Abu Tâlib, ya que el Mensajero del Islam, según el único significado que se puede deducir de la siguiente aleya, amaba a los creyentes y era riguroso con los incrédulos e idólatras. El Sagrado Corán dice al respecto:

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ

"...Muhammad es el Enviado de Al.lah y quienes estén con él son severos con los infieles y cariñosos entre sí." (Al–Fath 48:29)

Y en otra de sus aleyas expone:

 لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الآْخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حادّالله وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيْرَتَهُمْ أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ...

"Jamás encontrarás a gente que crea en Al.lah y en el último Día y que tenga cariño a quienes se oponen a Al.lah y a Su Enviado, aunque estos enemigos sean sus padres, hijos, hermanos o sus allegados. Estos son en los que Él ha inscrito la fe en sus corazones". (Muyâdilah 58:22)[20]

Tomando en cuenta las aleyas aquí nombradas y al confrontarlas con la benevolencia que demostraba el Profeta (BP) hacia Abu Tâlib y la manera como lo glorificó en diferentes ocasiones, no queda duda que Abu Tâlib poseía un alto rango de fe hacia Dios y Su Enviado.

5. Testimonio de lossahâbah del Mensajero del Islam.

A continuación recordamos algunos dichos de los compañerosdel Profeta (BP) que manifiestan la verdadera fe de Abu Tâlib:

a) Un hombre se presentó ante Amîr ul Mu'minîn 'Alî (P) y calumnió el rango de Abu Tâlib. Este inmaculado al escuchar las palabras de este ignorante, mientras su rostro se enrojecía de ira, dijo:

« مَه، فضّ الله فاک، والّذی بعث محمداً بالحق نبيّاً لو شفع أبی فی کل مذنب علی وجه الأرض لشفّعه الله»

"¡Calla! que Al.lah rompa tu boca, juro por el Dios que llamó a Muhammad (BP) Su Enviado, si mi padre –Abu Tâlib– quisiese intervenir por cualquier pecador, Al.lah aceptaría su intercesión".[21]

Diciendo también:

« کانّ والله ابوطالب عبد مناف بن عبدالمطّلب مؤمناً مسلماً يکتم إيمانه مخافةً علی بنی هاشمِ أن تنابذها قريش»

"¡Juro por Al.lah! que Abu Tâlib, 'Abdul Manâf Ibn 'Abdul Muttâlib, era creyente y musulmán y escondía su fe frente a los de Quraîsh para que no enemistaran con los Banî Hâshim".[22]

Estas palabras de 'Alî (P) no solamente reconocen la fe absoluta de Abu Tâlib, sino que lo considera uno de los escogidos de Al.lah que con la anuencia divina podría interceder por otros.

b) Abu Dhar Ghafârî respecto a Abu Tâlib aseguró:

« والله الذی لا إله إلا هو ما مات ابوطالبٍ رضی الله عنه حتّی أسلم»

"¡Juro por Al.lah, el Único! que Abu Tâlib no cerró sus ojos al mundo sin antes haber aceptado el Islam".[23]

c) El hadîz narrado por 'Abbas Ibn 'Abdul Muttâlib y Abu Bakr Ibn Abî Qahâfah, el cual cuenta con muchos documentos que lo respaldan, dice así:

« إنّ أبا طالبٍ ما ماتَ حتّی قال: لا إله إلّا الله مُحمّد رسول الله»

"Abu Tâlib no se fue del mundo sin antes haber dicho: lâ ilaha il.lâl.lah, Muhammadin Rasulil.lah".[24]

6. Abu Tâlib, según la opinión de Ahlul Baît.

Todos los Imames de Ahlul Baît convienen en la firmeza de la fe de Abu Tâlib y en diferentes ocasiones se levantaron para defender a este fiel y devoto compañero del Profeta (BP). Nombraremos únicamente dos de estos pasajes:

a) Imâm Al Bâqir (P) dijo:

« لَو وُضع ايمانُ طالبٍ فی کفّة ميزان و ايمان هذا الخلق فی الکفّة الأخری لرجح ايمانه.»

"Si colocásemos la fe de Abu Tâlib en un lado de la balanza, y la fe de esa gente en el otro, la fe de Abu Tâlib tendría exceso".[25]

b) Imâm As Sâdiq (P) cuenta del Mensajero de Dios:

« إنّ اصحاب الكهف أسرّوا الايمان و أظهروا الكفر فآتاهُم الله أجرهم مرّتين، و إنّ أباطالبٍ أسرّ الإيْمنَ وَ أظْهَرَ الشَّركَ فَآتاهُ اللهُ أجْره مرّتين»

"Los discípulos de la caverna Ashâbil Kahf, por algunas razones, mantuvieron oculta su fe haciéndose pasar por incrédulos, entonces Al.lah los premió dos veces; así también Abu Tâlib ocultó su verdadera fe y su Islam, mostrándose como un politeísta y Al.lah lo recompensó dos veces".[26]

Todas las razones aquí mencionadas evidencian que Abu Tâlib:

–     era poseedor de una magnificente fe hacia Dios y Su Enviado,

–     otorgaba ayuda y apoyo ilimitado al Mensajero de Dios y tenía gran devoción por el Islam,

–     era merecedor del gran amor que el Profeta (BP) demostraba hacia él,

–     podía disfrutar del rango de intercesor por parte de Dios Todopoderoso.

De esta forma quedan invalidadas todas las calumnias que han sido levantadas contra este gran personaje.

De lo aquí analizado surgen dos verdades:

1. La fe de Abu Tâlib fue aprobada por el Mensajero del Islam, los compañeros el Profeta (BP), Amîr ul Mu’minîn 'Alî (P) y los Inmaculados Imames de Ahlul Baît.

2. Las calumnias que se han levantado en su contra, no están fundadas en bases sólidas, encerrando en sí un interés político fomentado por los califas Omeyas y Abbasidasque enemistaban con Ahlul Baît y los hijos de Abu Tâlib.

Consideramos oportuno analizar uno de los más sobresalientes documentos que se han utilizado para manchar el nombre de ese viejo seguidor del Profeta (BP), conocido con el nombre de Hadîz Dahdâh[27]y bajo la luz del Sagrado Corán, la tradicióndel Profeta (BP) y un cabal juicio dejamos a su criterio las razones de la falsificación de este dicho.

Análisis del HadîzDahdâh

Algunos de los escritores, tales como Bujârî y Muslim han registrado los siguientes dos relatos como dichos del Profeta Muhammad (BP), recopilando éstos de boca de narradores tales como Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî, 'Abdul Malik Ibn 'Umaîr, 'Abdul 'Azîz Ibn Muhammad Darâûardî y Laîz Ibn Sa'd:

« وجدته فی غمراتٍ من النّار فأخرجته إلی ضحضاح»

"Lo encontré (refiriéndose a Abu Tâlib) rodeado de llamas, entonces lo lleve a la zanja Dahdâh.

«لعلّه تنفعه شفاعتی يوم القيامة فيجعل فی ضحضاح من النّار يبلغ کعبيه يغلی منه دماغه»

"Tal vez el día del Juicio, pueda interceder por él (Abu Tâlib); se encontrará en una zanja llena de fuego, las llamas cubrirán sus pies llegando el ardor hasta la parte central del cerebro".[28]

A pesar de las muchas narraciones y pruebas existentes de la fe de Abu Tâlib, mencionadas parte de estas con anterioridad, que refutan y dejan sin fundamento las calumnias levantadas, vemos conveniente analizar los siguientes dos puntos para dejar aún más claro este tema:

1. Falta de fiabilidad de su documento –sanad–.

2. Su texto se contradice con el Libro de Al.lah –Sagrado Corán– y la tradicióndel Profeta (BP).

El Hadîz Dahdâh carece de fundamentos.

Así como ya dijimos con anterioridad los recopiladores del Hadîz Dahdâhfueron Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî, 'Abdul Malik Ibn 'Umaîr, 'Abdul 'Azîz Ibn Muhammad Darâûardî y Laîz Ibn Sa'd. A continuación, basándonos en la opinión de los sabios de la escuela Sunnah del 'Ilm Riyâl que habla de la condición personal de los recopiladores de hadices, nos disponemos a analizar la fiabilidad de cada uno de éstos:

a) Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî.

El conocido sabio sunnita del 'Ilm Riyâl, 'Abu 'Abdul.lah Muhammad Ibn Ahmad Ibn 'Uzmân Dhahabî, opina respecto a él:

« کان يدلّس عن الضّعفاء»

"Sufîân Ibn Zaûrî relataba hadices falsos de cronistas que no eran de fiar".[29]

Las palabras de este sabio son prueba evidente de que las narraciones de Sufîân Zaûrî encierran en sí hipocresía ya que fueron recopiladas de personas de poco crédito y desconocidas, por lo tanto pierden su valor.

b) 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr.

Dhahabî dice respecto a él:

« طالَ عمره وساء حفظه. قال ابوحاتم. ليس بحافظٍ، تغيّر حفظه. و قال احمد: ضعيف يخلّط، و قال بن معين: مخلط و قال ابن خراش: کان شعبة لا يرضاه و ذکر الکوسج عن احمد انّه ضعّفه جدّاً»

"En los últimos años de su larga vida sufrió de pérdida de memoria".

Abu Hâtam afirma: "No era capaz de retener o memorizar un hadîz, y su memoria se había dañado".

Ahmad Ibn Hanbal sostiene: "'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr es débil y lleno de errores" –o sea: que sus narraciones carecen de fiabilidad–.

Ibn Mu'în asegura: "Ha registrado hadices que no eran fiables con los que lo eran".

Ibn Jarâsh expone: "Sha'bah tampoco estaba satisfecho de él".

Kûsay relató de Ahmad Ibn Hanbal un hadîz donde verdaderamente debilitó a 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr.[30]

–Todos los aquí nombrados eran seguidores de la escuela Ahlî Sunnah–.

De lo ya expuesto se deduce que 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr era:

–    olvidadizo y de poca memoria,

–    débil –según lo especificado en el 'Ilm Riyâl[31]– o sea sus narraciones no son fiables,

–    inexacto,

–    embustero, ya que mezclaba las narraciones fiables con las que carecen de fiabilidad.

Es evidente que cada una de las fallas enumeradas demuestra por sí solas la carencia de fiabilidad y falta de fundamentos en los hadices, mientras que todos estos puntos débiles están reunidos en las narraciones de 'Abdul Mâlik Ibn 'Umair.

c) 'Abdul A’zîz Ibn Muhammad Darâûardî.

Entre los sabios del 'Ilm Riyâl de los Ahlî Sunnah, es conocido como olvidadizo y desmemoriado, por lo tanto sus narraciones no pueden ser aceptadas.

Ahmad Ibn Hanbal respecto a Darâûardî opina:

« إذا حدّث من حفظه جاء ببواطيل»

"Cada vez que cuenta un hadîz de memoria, carece de razonamiento y sus pláticas son incoherentes y absurdas".[32]

Abu Hâtam expone:

« لا يحتجّ به»

"Sus discursos no son dignos de crédito".[33]Abu Zarâ'ah lo llama: "Desmemoriado" [34]

d) Laîz Ibn Sa'd.

El'Ilm Riyâl de los Ahlî Sunnah, muestra claramente que las narraciones bajo el nombre de Laîz, son de individuos anónimos o faltos de reputación, o su sanad es débil[35] y carece de fiabilidad.[36]

Y Laîz Ibn Sa'd era uno de estos individuos débiles y negligentes para precisar, tanto en escuchar un hadîz, como en quienes fueron los que lo relataron.

Îahîa Ibn Mu'în, opina:

« إنّه کان يتساهل فی الشّيوخ و السّماع»

"Laîz Ibn Sa'd, fue descuidado respecto a aquellos de quienes relató hadices, así como de quienes los escuchó".[37]

Nabâtî lo considera débil y lo menciona en su obra At–Tadhlîl'alul Kâmil en la cual recopiló aquellos hadices carentes de reputación.[38]

Lo citado con anterioridad evidencia que los narradores del Hadîz Dahdâh no eran dignos de crédito, por lo tanto este hadîz no es fiable.

El Hadîz Dahdâh no es compatible con el Libro de Al.lah ni tampoco con la tradición del Profeta (BP).

Este hadîz señala que el Mensajero de Dios encontró a Abu Tâlib en el infierno abrazado por grandes llamas, entonces lo trasladó a una zanja de fuego, reduciendo así su castigo, y deseando poder intervenir por él el día del Juicio. El Sagrado Corán y la tradicióndel Profeta (BP) aceptan que la intercesión de éste es únicamente para aquellos que son fieles creyentes y musulmanes. Por lo tanto, suponiendo que Abu Tâlib fuese un incrédulo, el Mensajero de Dios no podría reducir su castigo ni tampoco intervenir por él.

Lo anterior muestra que el Hadîz Dahdâh  –para aquellos que creen que Abu Tâlib fue un descreído es inválido.

Veamos lo que dice el Sagrado Libro de Al.lah y la tradición del Profeta (BP) a este respecto:

a) El Sagrado Corán dice:

 وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَن وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ

"Los infieles, en cambio, sufrirán el fuego de la gehena. no será dictada la orden de su muerte hasta que ellos mismos mueran, ni tampoco será aminorado su castigo. Así compensaremos a los incrédulos" (Fâtir 35:36)

b) La tradicióndel Profeta (BP) veda también la intervención por los incrédulos:

Abu Dhar Ghafârî narra del Mensajero del Islam el siguiente hadîz:

« اُعطيت الشّفاعةو هى نائلةٌ من اُمّتى من لا يشرك بالله شيئا ً»

"Mi shafâ'at –intervención–es para aquellos de mi Ummah que no sean politeístas".

Por lo tanto el contenido del Hadîz Dahdâh –para aquellos que consideran a Abu Tâlib un incrédulo–, carece de bases y fundamentos, y se contrapone a lo citado en el Libro Divino y la tradicióndel Profeta (BP).

CONCLUSIÓN:

De lo aquí analizado, se deduce que el Hadîz Dahdâh, tanto su documento –sanad– como su contenido carecen de fiabilidad y, por ello, no puede argumentarse sobre éste.

Este análisis derrumba esa gran fortaleza que habían construido para ensuciar la imagen de la enérgica fe que tenía Abu Tâlib, dejando al descubierto la verdadera faz luminosa de este verdadero creyente del Quraish y viejo compañero inseparable del Profeta Muhammad (BP).

Respuesta:

Taûassul significa recurrir a alguien muy preciado, que actúa como intermediario entre una persona y Dios, para así obtener una posición más cerca a Él.

En la obra Lisân ul 'Arab dice a este respecto:

« تَوسّل إليه بکذا، تقرّب إليه بحرمة آصرةٍ تعطفه عليه»

"Por este medio –ya sea persona o cosa– busca refugioen Él",[1]o sea: por medio de aquello que es causa de respeto e importancia para Él, acércate a Él.

En el Sagrado Corán encontramos lo siguiente:

 يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

"¡Creyentes! ¡Temed a Al.lah y buscad el medio (ûabtaghû ilaîhil ûasîlah) de acercaos a Él! ¡Combatid por Su causa! Quizás, así os salvéis...". (Al Mâ’idah 5:34)

Yûharî en el Sihâh ul–Lughatal ûasîlah, o sea, intermediario lo describe de la siguiente manera:

« اَلوسيلةُ مايتقرّب به إلى الغير»

"...intermediario es aquel, por medio del cual nos aproximamos a otro..."

Por lo tanto, es alguien o algo muy preciado que por su mediación buscamos refugio, pudiendo realizarse a través de un buen acto o una súplica sincera a Dios, que como algo poderoso nos conecta con Él; o también puede hacerse a través de un hombre, por cuya supremacía y pureza de su alma se encuentra muy cercano a Al.lah, contando por ello con un rango y un honor especial.

Diferentes formas de taûassul.

El buscar refugio lo podemos dividir en tres categorías:

1. Taûassul en los buenos actos, tal y como Yalâlud Din Suîûtî narra:

« عَنْ قتادَة فى قَوله تعالى﴿...وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيْلَةَ...﴾ قال: تقربوا إلى الله بطاعته و العمل بما يرضيه»

"Qatâdahla aleya "...y buscad el medio de acercaos a Él",la interpretó de la siguienteforma: "...obedeciendo a Dios y actuando como a Él le complace, acercaos a su Creador..."[2]

2. Taûassul en la súplica de los siervos benévolos de Dios tal y como cuenta el Sagrado Corán de boca de los hermanos del Profeta José (P):

قالُوا يا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنَّا كُنَّا خاطِئِينَقالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

"Dijeron: –¡Padre! ¡Pide a Al.lah que nos perdone nuestros pecados! ¡Hemos pecado! Dijo: –¡Pediré a mi Señor que os perdone! Él es el Indulgente, el Misericordioso".  (Îûsuf 12:97–98)

De esta aleya se deduce sin duda que los hijos de Jacob buscaban refugio en las súplicas de su padre, al cual consideraban como mediador para obtener el perdón, mientras que el Profeta Jacob (P) no sólo no les reprochó el que buscasen refugio en él, sino que les prometió rogar por ellos ante Dios por el perdón de sus pecados.

3. Taûassulen algún personaje piadoso que cuente ante Dios con un puesto y un respeto especial, siendo éste uno de aquellos que están próximos a Él.

Este tipo de buscar refugio era común desde el inicio del Islam y costumbre ente los sahâbah, íntimos compañeros del Profeta  Muhammad (BP). A continuación veamos lo que dicen los hadices, el comportamiento de los sahâbah, el de los sabios y los grandes personajes a este respecto:

1) Ahmad Ibn Hanbal en su Musnadrelata de 'Uzmân Ibn Hanîf:

« إنّ رَجُلاً ضَرِيرَ البَصَرِ أتی النبی صلّی الله عليه [و آله] و سلّم فقال ادع الله أن يعافينی، قال: إن شئت دعوت لک و إن شئت أخّرت ذاک فهو خير، فقال: أدعه. فأمره أن يتوضّأ فيحسن وضوئه فيصلی رکعتين و يدعو بهذا الدّعاءِ. اللّهمَّ إنی أسئلک واتوجّه إليک بنبيّک محمّد نبیّ الرّحمة يا محمّد إنیّ توجّهت بک إلی ربّی فی حاجتی هذه، فتقضیَ لی اللّهم شفعه فیّ.»

"Un día, un hombre ciego se acercó al Santo Profeta (BP) y le dijo: –¡Oh, Rasulul.lah! Pide a Dios que me de bienestar.

–¿Queréis que en este momento suplique por ti?, pero es mejor en caso de que estéis de acuerdo, que lo haga más tarde –propuso el Profeta (BP).

–Por favor, ahora mismo– contestó suplicante el hombre ciego.

El Mensajero Divino le ordenó que cuidadosamente realizase una ablución, seguida de una oración de dos ciclos y tras ello dijese la siguiente súplica: –¡Oh, mi Creador y Protector! Te ruego que por medio de Muhammad (BP), el benévolo Profeta, me permitáis acercarme a Ti. ¡Oh, Muhammad (BP)! ¡Por medio de ti me acerco a Al.lah para que atienda a mis súplicas. ¡Oh, Dios mío!, acepta a Muhammad (BP) como mi intercesor".[3]

Los exegetas respaldan la veracidad de esta narración, al grado que Hâkim Naîshâburî en su Mustadrak, después de narrar este mismo hadîz, lo considera un hadîz verídico y también Ibn Mâyah, que transmite de Abû Ishâq dice: "Esta es una narración sahîh –verídica". Tirmidhî en su obraAbwâb ul–Ad'îahconfirma la veracidad de ésta. Muhammad Nasîb ar–Rufâ'î en su obra At–Taûassul ila Haqiqhat ul–Taûassulexpone:

« لاشک أن هذا الحديث صحيح و مشهورٌ... و قد ثبت فيه بلاشکّ و لاريب ارتداد بصر الأعمی بدعاء رسول الله صلّی الله عليه [و آله] و سلّم له»

"Sin duda que este hadîz es verídico y famoso... y esta narración comprueba que con el ruego del Mensajero de Dios este hombre recuperó la vista"[4].

Con todo lo expuesto anteriormente se demuestra que buscar refugio en el Enviado de Dios, actuando éste como intercesor, no sólo era permisible, sino que él mismo enseñó al hombre ciego la forma de suplicar; y de como pedir que el Profeta (BP) actúe como intercesor entre él y Dios Todopoderoso; teniendo el mismo significado que buscar refugioen los piadosos y queridos de Dios.

2) Abu 'Abdul.lah Bujârî en su Sahîhnarra:

« إنّ عمر بن الخطّاب رضی الله عنه کان إذا قحطوا إستسقی بالعبّاس بن عبدالمطلب فقال: أللّهمّ إنّا کنّا نتوسّل إليک بنبيّنا فتسقينا و إنّا نتوسّل إليک بعمّ نبيّنا فاسقِنا، قال فيسقون»

"Cuando pasábamos por una época de escacía, 'Umar Ibn Jatâb utilizando a Abbâs Ibn 'Abdul Muttâlib –tío paterno del Mensajero Divino– como intermediario, pedía a Dios que lloviese diciendo: ¡Oh, mi Señor! Mientras Tu Enviado estuvo en vida, pedíamos a él su intercesión, y Nos enviabas Sus bendiciones a nosotros. Hoy por medio del tío de Tu Enviado, nos acercamos a Ti para que nos mandes la lluvia" –y llovía.[5]

3) La cuestión del taûassul hacia los santos de Dios, era muy común entre los primeros musulmanes, quienes incluso en sus poemas presentaban al Profeta (BP) como su intercesor entre ellos y Dios.

Saûad Ibn Qârib compuso un poema para el Enviado Divino y de sus versos se entiende lo siguiente:

"...Atestiguo que no hay otra providencia más que Él,

y tú eres honesto con todo lo que está oculto,

Atestiguo que tú –¡oh, hijo de los grandes y purificados– entre los profetas

eres el mejor eslabón para acercarnos a Al.lah..."[6]

Cuando el Profeta (BP) escuchaba a Saûad Ibn Qârib decir este poema, nunca le ordenó ni pidió que callase, tampoco lo acusó de politeísta o de innovador.

Shâfi'î, en estos dos versos que citamos a continuación, hace mención a esta cuestión:

"...La familia del Enviado de Al.lah,

                   es el medio por el cual me acerco a Él,

       y tengo la esperanza que a través de ella

me sea entregada la carta de mis actos en la mano derecha..."[7]

A pesar de que son muchos y muy variados los hadices a este respecto, con las narraciones aquí mencionadas dejamos clara esta cuestión del taûassul vista desde la perspectiva de la sunnah del Profeta (BP), los sahâbah y grandes sabios islámicos, y consideramos innecesario seguir extendiéndonos más en este tema.

Con lo aquí expuesto, rebatimos la opinión de aquellos que piensan que solicitar intercesión a los generosos y queridos de Dios es asociar alguien a Él e innovación.

Respuesta:

Antes de probar la falsedad de esta acusación que algunas personas ignorantes o maliciosas han preferido contra la Shî'ah, vemos necesario mencionar la fuente de esta inculpación:

La raíz de esta calumnia.

De las aleyas del Sagrado Corán y los hadices registrados a este respecto, se deriva que fueron los judíos los que comunicaron que se había cometido una traición en la revelación de la misión profética, ya que Dios le había ordenado al Ángel de la Revelación que llevase el mensaje al linaje de Israel, pero él, desobedeciendo la orden de Al.lah, la llevó a una de las familias descendiente de Ismael.

Esta es la razón por la cual un grupo de judíos enemistan con el Arcángel Gabriel[1]y la frase: "¡Gabriel traicionó!" se convierte en uno de sus lemas. Dios Sapiente en su Sagrado Corán, para desmentir esta calumnia, ha presentado al Ángel de la Revelación como el Amîn, el honesto y el honrado:

 نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَْمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ

"El Espíritu –el Arcángel Gabriel– digno de confianza, lo ha –refiriéndose a el Corán– depositado en tu corazón, para que seas uno de los que advierten". (Shu'ra’ 26:194)

y en otra de sus aleyas:

 قُلْ مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ

"Di: Si hay alguien que sea enemigo de Gabriel, –en realidad enemista con Al.lah, ya que– este Ángel por orden de Al.lah, fue quien depositó el Corán en tu corazón...". (Al Baqarah 2:97)

Las aleyas mencionadas y su interpretación, evidencian que un grupo de judíos eran adversarios de Gabriel y lo llamaban el"Ángel de la Tortura" y lo acusaban de haber cometido una traición cuando efectuó la revelación.

Entonces las raíces del lema "Gabriel traicionó" vienen de las extrañas figuraciones de un grupo de judíos; y algunos de los ignorantes escritores que sienten desde antes hostilidad hacia los Shî'ah, aprovechando esta situación se han atrevido a repetir estas palabras, adhiriendo esta calumnia a la escuela Shî'ah.

Opinión de laShî'ah respecto al Nubuwat.

La Shî'ah, seguidora del Libro de Al.lah y la sunnah, que se basa en las narraciones del Ahlul Baît del Profeta (BP), no sólo considera a este noble como el legítimo escogido por Dios para ser portador del Mensaje Universal, sino que lo acepta también como el sello de los Profetas y el más elevado Mensaje Divino.

El gran Imâm de la Shî'ah, 'Alî Ibn Abî Tâlib, en uno de sus elocuentes discursos, dice a este respecto:

« وأشهد أن لا إله إلاَّ وحده لاشريک له و أشهد أنّ محمّداً عبده و رسوله، خاتم النبيين و حجّة الله علی العالمين»

"Atestiguo que no hay otro Dios más que Él y atestiguo que Muhammad (BP) es servidor y Mensajero de Dios, y es el último profeta y la prueba de Al.lah para los humanos".[2]

Imâm As Sâdiq (P) dijo:

« لم يبعث الله عزّوجلّ من العرب إلّا خمسة أنبياء: هوداً و صالحاً و إسماعيل و شعيباً و محمّداً خاتم النّبيين (ص)»

"Al.lah únicamente escogió, de la tribu árabe, a cinco hombres como profetas: Hûd, Sâlih, Ismael, Sha'ib (suegro de Moisés) y Muhammad, que es el último de los profetas".[3]

Este hadîz anula las calumnias que injustamente han sido levantadas en contra de la Shî'ah y presenta a Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) como el último eslabón de la gran cadena de la profecía.[4]

Estos son los fundamentos, en los que la Shî'ah del mundo se apoyan para declarar que el Arcángel Gabriel fue honesto y honrado al anunciar la profecía, y considerar a Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) como al último mensajero Divino, y a 'Alî Ibn Abî Tâlib (P) su sucesor y heredero. A continuación juzgamos oportuno, mencionar el siguiente hadîz que es aceptado tanto por la escuela Ahlî Shî'ah como por la Ahlî Sunnah, conocido como Hadîz Manzilat, en el cual el Enviado de Al.lah después de anunciar el término de su profecía, presenta a 'Alî (P) como su heredero y sucesor.

El Mensajero del Islam dijo a 'Alî Ibn Abî Tâlib: "Acaso os alegráis de que ocupáis la misma jerarquía que Arón en cuanto a Moisés –o sea: al igual que Arón fue sucesor y heredero de Moisés, tú lo eres en cuanto a mí–, con la excepción de que después de mi no vendrá mensajero alguno".[5]

Esta narración, en cuanto a su documento, es aceptada por los grandes y conocidos recopiladores de hadices islámicos, tanto de la escuela Sunnah como de la Shî'ah, siendo esto un testigo que afirmar la veracidad de lo expuesto por la Shî'ah en los dos siguientes conceptos:

1. Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) el venerado entre los venerados, Profeta y último Mensajero de Dios, que por orden y gracia de Él fue escogido para hacer una invitación eterna y universal, no siendo seguido después por ningún otro enviado.

2. 'Alî Ibn Abî Tâlib (BP), nombrado por el Mensajero, heredero, sucesor y califa de los musulmanes.