¿Acaso Abu Tâlib cuando falleció tenía fe en un solo Dios único?

¿Acaso Abu Tâlib cuando falleció tenía fe en un solo Dios único?



Respuesta:

Abu Tâlib, hijo de 'Abdul Muttâlib y padre de Amîr ul Mu’minân 'Alî (P), era tío paterno del Mensajero del Islam; y visto desde la perspectiva de la Shî'ah, era un hombre creyente, que aceptaba a Muhammad (BP) como el último profeta, ayudando y apoyando a su sobrino en todas las cuestiones difíciles y problemáticas que se presentaron al inicio del Islam.

La familia de Abu Tâlib.

Nació éste en la casa de 'Abdul Muttâlib, antecesor de Muhammad (BP) y ferviente seguidor de la escuela de Ibrâhîm el Jalîl. Si indagamos un poco en la historia de la península arábiga encontraremos que 'Abdul Muttâlib siempre adoró a Dios y apoyo la religión monoteísta, incluso en las situaciones más críticas y difíciles de su vida; como cuando Abrahah, el rey de Yemen formó un gran ejército que a lomos de elefantes, se dirigía hacia la Ka'bahpara destruir La Meca. En el camino, para sancionar a 'Abdul Muttâlib, se apropió de algunos de sus camellos. Cuando 'Abdul Muttâlib se presentó ante éste, para reclamar sus bestias, Abrahah le preguntó asombrado: ¿Por qué en lugar de reclamar vuestros camellos no pedís que retire mis tropas y no destruya la casa de Al.lah?"

'Abdul Muttâlib con un espíritu lleno de fe y esperanza en su Dios contestó:

« أنا ربّ الإبل و للبيت ربّ يمنعُه [يحميه]»

"Yo soy dueño de los camellos y esta Casa –refiriéndose a la Ka'bahtiene su Diseño quien se encargará de cuidarla".[1]

'Abdul Muttâlib regresó a La Meca y se dirigió directamente a la Ka'bah, allí en voz alta exclamó:

« يا رب لاأرجولهم سواكا                  يا رب فامنع منهم حماكا

  انَ عدوَ البيت من عاداكا                 امنعهم أن يخربوافناكا»

"¡Oh, Dios mío! ¡No tengo en nadie esperanzas más que en Ti! Cuida este Haram de sus enemigos. No dejes que destruyan Tu casa".[2]

Estas bellas palabras son testigo de la verdadera fe y el amor que 'Abdul Muttâlib –padre de Abu Tâlib– sentía por Dios. Îa'qubî en su Târîj respecto a 'Abdul Muttâlib se expresa de la siguiente forma:

« رفض عبادة الأصنام و وحّدالله عزّ وجل»

"'Abdul Muttâlib se abstuvo de adorar los ídolos y creía en Dios Único".[3]

Analizaremos la opinión de este padre, reconocedor de un solo Dios, respecto a su hijo Abu Tâlib:

Abu Tâlib según el juicio de 'Abdul Muttâlib.

En varios pasajes de la historia de la época, encontramos que muchos de los vaticinadores de aquellos tiempos aseguraron a 'Abdul Muttâlib del próspero futuro y designación de su nieto como profeta.

Cuando Saîf Ibn Dhî Îazin fue nombrado gobernador de Habashah (Etiopía), 'Abdul Muttâlib se presentó ante él como jefe de una comisión y después de pronunciar un elocuente discurso, el gobernador de Habashah le dio la buena noticia diciendo:

«اسمه محمّد _صلی الله عليه [وآله] وسلّم- يموت أبوه و اُمّه و يکفله جدّه و عمّه»

"El último enviado de Al.lah ha nacido entre los de tu familia. Su nombre es Muhammad, quedará huérfano de padre y madre a temprana edad y serán su tío y abuelo los que se encarguen de la educación de este inmaculado".

Entonces continuar describiendo las cualidades de este Profeta

« يعبد الّرحمن و يدحض الشّيطان و يخمد النّيران و يکسر الأوثان. قوله فصلٌ و حکمه عدلٌ و يأمر بالمعروف و يفعله و ينهی عن المنکر و يبطله»

"Adorará a un solo Dios y repudiará al diablo, apagará el fuego y destruirá a los ídolos. Sus palabras encierran el propósito de distinguir lo verdadero de lo falso y lo que ordena está basado en la justicia. Invitará al hombre a ejecutar actos afables y bondadosos, alejándolos de las faltas y malas costumbres".[4]

Luego, dirigiéndose a 'Abdul Muttâlib aseguró:

«انّک لجدّه يا عبدالمطلب غير کذب»

"No hay duda que tú eres antecesor de ese profeta".[5]

'Abdul Muttâlib al escuchar esta placentera nueva, se prosternó para agradecer a Dios Todopoderoso, y para dilucidar lo referente a este nacimiento dijo:

« انّه کان لی ابنٌ و کنت به مُعجباً و عليه رقيقاً و إنّی زوّجته-کريمةً من کرائم قومی آمنة بنت وهب بن عبدمناف ابن زهرة فجاءت بغلامٍ فسمّيتُهُ محمّداً مات ابوهُ و اُمُّه و کفلتهُ أنّا و عَمُّه [يعنی أبا طالب]»

"Tuve un hijo, que era muy de mi agrado al cual di como cónyuge a Âminah, hija de Ûahab Ibn 'Abdul Manâf. Esta dama dio a luz un varón a quien nombré Muhammad, después de poco falleció su padre y no mucho después su madre. Su tío –Abu Tâlib– y yo nos hemos hecho cargo de este pequeño".[6]

Esta disertación deja ver que 'Abdul Muttâlib sabía de antemano del brillante futuro que le esperaba a este pequeño huérfano y por ello había decidido entregar la tutoría de Muhammad al mejor de sus hijos, Abu Tâlib, privando a los demás de esta gracia.

De lo anterior se percibe que Abu Tâlib, según el juicio de su devoto y monoteísta padre, era un buen creyente como para encomendarle la tarea tan delicada de tomar bajo su cargo la custodia del Gran Profeta[7].

Seguidamente mencionaremos evidentes pruebas que demuestran la creencia y fe en Dios de Abu Tâlib:

Pruebas de la fe de Abu Tâlib.

1. Obras literarias y científicas.

Los sabios e historiadores islámicos han recopilado elocuentes poemas pronunciados por Abu Tâlib que entre sus líneas han dejado ver su calidad intelectual y literaria, evidenciando las verdaderas creencias de éste. A continuación nos permitimos mencionar algunos de ellos:

"Honorables y magnificentes hombres,

Muhammad cuenta con la luminosidad celestial de Moisés y Jesús,

al igual que otros Profetas Divinos obedece a Al.lah

dirigiendo a la gente y alejándola del pecado".[8]

* * *

"¿Acaso no sabéis que aceptamos a Muhammad tal y como a Moisés

y que su nombre está registrado en los Libros Celestiales?

La gente lo ama y evitemos ser injustos con quien Dios ama,

y ha sembrado su amor en los corazones (de la gente)".[9]

* * *

"Dios Altísimo, honra a Muhammad, por ello,

La más preciada creación de Al.lah es Muhammad.

Derivó el nombre de éste del Suyo propio para así glorificar

Su grandeza

Al.lah es dueño del empíreo, digno de alabanza y su enviado es Ahmad".[10]

* * *

"¡Oh, Rasulil.lah! Nadie se atreverá a importunarte hasta el día en que yo descanse bajo la tierra,

no temas y expón aquello para lo que has sido enviado y da las buenas nuevas, da luminosidad a los ojos.

Tú me invitaste a conocer tu religión, sé que buscas mi bien y tu llamado encierra firmeza y honestidad,

Comprendí perfectamente que la religión de Muhammad (BP) es la mejor religión del mundo".[11]

* * *

"¡Oh, testigo de Dios para mí! (dirigiéndose al ángel que acompaña siempre al creyente). Atestigua mi fe en el enviado de Al.lah –Muhammad–, crea o no la gente,

yo soy de los encaminados".[12]

Abu Tâlib en los últimos días de su preciada vida, recomienda a los Quraîshitas que respalden y ayuden a Muhammad (BP), tal y como lo vemos en le siguiente texto:

"A cuatro de vosotros he escogido para que apoyéis al Enviado de Al.lah: a mi hijo 'Alî, a (mi hermano)'Abbas que es el principal de nuestra tribu, a (mi hermano) Hamzah que es conocido como el león de Al.lah y que siempre ha ayudado al Profeta (BP) y a (mi hijo) Ya'far para que sea su acompañante, y vosotros –queridos míos debéis actuar como escudo frente al enemigo del Profeta Muhammad (BP)".[13]

Cualquier hombre justo y consciente al ver todas estas elocuentes pruebas literarias que explícitamente demuestran las creencias y fe que tenía Abu Tâlib en Dios Único y en el gran Mensajero del Islam, puede advertir la veracidad de lo sostenido por laShî'ah respecto a la verdadera creencia de éste, apesadumbrándose de las calumnias, que contienen en sí intereses políticos, que algunos escritores hacen respecto a Abu Tâlib, el creyente deQuraîsh, tío del Profeta (BP) y protector de la Sharî'ah, en esa difícil época del inicio del Islam.

2. Comportamiento de Abu Tâlib hacia el Profeta (BP), evidencia de su fe.

Todos los conocidos historiadores del Islam, recuerdan en sus obras la gran devoción de éste, respecto al Mensajero del Islam; siendo ello una prueba que habla por sí misma de las firmes creencias de Abu Tâlib.

Abu Tâlib para apoyar al Islam y proteger al Profeta (BP), prefirió vivir en el Shi'b 'Abî Tâlibjunto a su sobrino y dejar su cargo como jefe del Quraîsh, acompañándolo hasta el fin del boicot económico que sostuvieron los Quraîshitas contra los musulmanes, soportando durante tres años sufrimientos y penas.[14]

Debemos agregar que Abu Tâlib llamó a su hijo 'Alî (P), inseparable compañero del Profeta (BP), y le pidió que no se apartase de éste en ningún momento, incluso en las situaciones más difíciles que se presentaron al inicio del Islam.

Ibn Abîl Hadîd (seguidor de la escuela teológica mutazilíes) registra en el Sharh Nahy ul Balâghah(comentarios de Cumbres de Elocuencia) la siguiente narración en la que Abu Tâlib dice a su hijo 'Alî (P): "El Mensajero de Dios te invitará únicamente a realizar buenos actos, acompáñalo siempre y no te alejes de él".[15]

Es evidente que todos estos meritorios servicios de Abu Tâlib hacia Muhammad (BP) y sus innumerables sacrificios para defender al Islam son las pruebas mas patentes de la fe de éste.

Por ello, el gran sabio musulmán –Ibn Abîl Hadîd– respecto al papel vital jugado por Abu Tâlib en la custodia y cuidado del Enviado de Dios y su religión, dice así:

"Si Abu Tâlib y su hijo no hubiesen estado presentes,

la religión del Islam no hubiese permanecido,

él protegió y apoyó al Enviado en La Meca,

y su hijo expuso su vida por éste en Îazrib (Medina),

nadie puede, pues, injuriar la grandeza de Abu Tâlib,

ni los triviales ignorantes, ni los farsantes instruidos".[16]

3. Testamento de Abu Tâlib, evidencia de su fe.

Los conocidos historiadores islámicos tales como Halabî Shâfi'î en su Sîrah,y Muhammad Diâr Bakrî en su Târîj ul–Jamîs registraron las últimas palabras de Abu Tâlib, cuando pide a su tribu que sigan y ayuden al Mensajero del Islam:

«يا معشر قريش کونوا له ولاةً، ولحزبه حماةً، والله لا يسلک أحد منکم سبيله إلّا رشد ولا يأخذ أحدٌ يهديه إلّا سعد، ولو کان لنفسی مدّة ولأجلی تأخّر لکففتُ عنه الهزائز ولدفعتُ عنه الدَّواهی. ثم هلک»

"¡Oh, mis allegados, quered y seguid a Muhammad (BP) y apoyad su doctrina (el Islam)! ¡Juro por Al.lah que aquél que siga su luminosidadserá de los agraciados! Si mi vida persistiese y la muerte me diese otra oportunidad, sin dudar alejaría de él las dificultades y problemas que lo acosan", después de decir esto cerró para siempre sus ojos.[17]

4. Afecto del Mensajero del Islam hacia Abu Tâlib, evidencia de su fe.

El Enviado de Dios en diferentes ocasiones glorifica a su tío Abu Tâlib y expresa el cariño que sentía por éste. Seguidamente mencionamos, únicamente dos de estas pruebas:

a) Un grupo de historiadores narra el siguiente relato donde el Profeta (BP) dice a su primo 'Aqîl, uno de los hijos de Abu Tâlib:

« إنّى أحبّك حبّين حبّاً لقرابتك منّى و حبّاً لما كنت أعلم من حبّ عمّى إيّاك »

"...os estimo por dos causas; la primera porque sois mi pariente y segunda porque sé que mi tío (Abu Tâlib) os ama".[18]

b) Halabî en su Sîrah cuenta que el Mensajero glorificaba el rango de su tío Abu Tâlib:

« ما نالت قريش منّى شيئاً أكرهه (أى اشدّ الكراهة) حتّى مات أبوطالب »

"Mientras que Abu Tâlib tuvo vida, los incrédulos de Quraîsh no pudieron molestarme en demasía". [19]

El amor que sentía el Profeta (BP) por su protector, y la glorificación de su rango, son pruebas evidentes de la fe pura que poseía Abu Tâlib, ya que el Mensajero del Islam, según el único significado que se puede deducir de la siguiente aleya, amaba a los creyentes y era riguroso con los incrédulos e idólatras. El Sagrado Corán dice al respecto:

 مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ

"...Muhammad es el Enviado de Al.lah y quienes estén con él son severos con los infieles y cariñosos entre sí." (Al–Fath 48:29)

Y en otra de sus aleyas expone:

 لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الآْخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حادّالله وَ رَسُولَهُ وَ لَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيْرَتَهُمْ أُولئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ...

"Jamás encontrarás a gente que crea en Al.lah y en el último Día y que tenga cariño a quienes se oponen a Al.lah y a Su Enviado, aunque estos enemigos sean sus padres, hijos, hermanos o sus allegados. Estos son en los que Él ha inscrito la fe en sus corazones". (Muyâdilah 58:22)[20]

Tomando en cuenta las aleyas aquí nombradas y al confrontarlas con la benevolencia que demostraba el Profeta (BP) hacia Abu Tâlib y la manera como lo glorificó en diferentes ocasiones, no queda duda que Abu Tâlib poseía un alto rango de fe hacia Dios y Su Enviado.

5. Testimonio de lossahâbah del Mensajero del Islam.

A continuación recordamos algunos dichos de los compañerosdel Profeta (BP) que manifiestan la verdadera fe de Abu Tâlib:

a) Un hombre se presentó ante Amîr ul Mu'minîn 'Alî (P) y calumnió el rango de Abu Tâlib. Este inmaculado al escuchar las palabras de este ignorante, mientras su rostro se enrojecía de ira, dijo:

« مَه، فضّ الله فاک، والّذی بعث محمداً بالحق نبيّاً لو شفع أبی فی کل مذنب علی وجه الأرض لشفّعه الله»

"¡Calla! que Al.lah rompa tu boca, juro por el Dios que llamó a Muhammad (BP) Su Enviado, si mi padre –Abu Tâlib– quisiese intervenir por cualquier pecador, Al.lah aceptaría su intercesión".[21]

Diciendo también:

« کانّ والله ابوطالب عبد مناف بن عبدالمطّلب مؤمناً مسلماً يکتم إيمانه مخافةً علی بنی هاشمِ أن تنابذها قريش»

"¡Juro por Al.lah! que Abu Tâlib, 'Abdul Manâf Ibn 'Abdul Muttâlib, era creyente y musulmán y escondía su fe frente a los de Quraîsh para que no enemistaran con los Banî Hâshim".[22]

Estas palabras de 'Alî (P) no solamente reconocen la fe absoluta de Abu Tâlib, sino que lo considera uno de los escogidos de Al.lah que con la anuencia divina podría interceder por otros.

b) Abu Dhar Ghafârî respecto a Abu Tâlib aseguró:

« والله الذی لا إله إلا هو ما مات ابوطالبٍ رضی الله عنه حتّی أسلم»

"¡Juro por Al.lah, el Único! que Abu Tâlib no cerró sus ojos al mundo sin antes haber aceptado el Islam".[23]

c) El hadîz narrado por 'Abbas Ibn 'Abdul Muttâlib y Abu Bakr Ibn Abî Qahâfah, el cual cuenta con muchos documentos que lo respaldan, dice así:

« إنّ أبا طالبٍ ما ماتَ حتّی قال: لا إله إلّا الله مُحمّد رسول الله»

"Abu Tâlib no se fue del mundo sin antes haber dicho: lâ ilaha il.lâl.lah, Muhammadin Rasulil.lah".[24]

6. Abu Tâlib, según la opinión de Ahlul Baît.

Todos los Imames de Ahlul Baît convienen en la firmeza de la fe de Abu Tâlib y en diferentes ocasiones se levantaron para defender a este fiel y devoto compañero del Profeta (BP). Nombraremos únicamente dos de estos pasajes:

a) Imâm Al Bâqir (P) dijo:

« لَو وُضع ايمانُ طالبٍ فی کفّة ميزان و ايمان هذا الخلق فی الکفّة الأخری لرجح ايمانه.»

"Si colocásemos la fe de Abu Tâlib en un lado de la balanza, y la fe de esa gente en el otro, la fe de Abu Tâlib tendría exceso".[25]

b) Imâm As Sâdiq (P) cuenta del Mensajero de Dios:

« إنّ اصحاب الكهف أسرّوا الايمان و أظهروا الكفر فآتاهُم الله أجرهم مرّتين، و إنّ أباطالبٍ أسرّ الإيْمنَ وَ أظْهَرَ الشَّركَ فَآتاهُ اللهُ أجْره مرّتين»

"Los discípulos de la caverna Ashâbil Kahf, por algunas razones, mantuvieron oculta su fe haciéndose pasar por incrédulos, entonces Al.lah los premió dos veces; así también Abu Tâlib ocultó su verdadera fe y su Islam, mostrándose como un politeísta y Al.lah lo recompensó dos veces".[26]

Todas las razones aquí mencionadas evidencian que Abu Tâlib:

–     era poseedor de una magnificente fe hacia Dios y Su Enviado,

–     otorgaba ayuda y apoyo ilimitado al Mensajero de Dios y tenía gran devoción por el Islam,

–     era merecedor del gran amor que el Profeta (BP) demostraba hacia él,

–     podía disfrutar del rango de intercesor por parte de Dios Todopoderoso.

De esta forma quedan invalidadas todas las calumnias que han sido levantadas contra este gran personaje.

De lo aquí analizado surgen dos verdades:

1. La fe de Abu Tâlib fue aprobada por el Mensajero del Islam, los compañeros el Profeta (BP), Amîr ul Mu’minîn 'Alî (P) y los Inmaculados Imames de Ahlul Baît.

2. Las calumnias que se han levantado en su contra, no están fundadas en bases sólidas, encerrando en sí un interés político fomentado por los califas Omeyas y Abbasidasque enemistaban con Ahlul Baît y los hijos de Abu Tâlib.

Consideramos oportuno analizar uno de los más sobresalientes documentos que se han utilizado para manchar el nombre de ese viejo seguidor del Profeta (BP), conocido con el nombre de Hadîz Dahdâh[27]y bajo la luz del Sagrado Corán, la tradicióndel Profeta (BP) y un cabal juicio dejamos a su criterio las razones de la falsificación de este dicho.

Análisis del HadîzDahdâh

Algunos de los escritores, tales como Bujârî y Muslim han registrado los siguientes dos relatos como dichos del Profeta Muhammad (BP), recopilando éstos de boca de narradores tales como Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî, 'Abdul Malik Ibn 'Umaîr, 'Abdul 'Azîz Ibn Muhammad Darâûardî y Laîz Ibn Sa'd:

« وجدته فی غمراتٍ من النّار فأخرجته إلی ضحضاح»

"Lo encontré (refiriéndose a Abu Tâlib) rodeado de llamas, entonces lo lleve a la zanja Dahdâh.

«لعلّه تنفعه شفاعتی يوم القيامة فيجعل فی ضحضاح من النّار يبلغ کعبيه يغلی منه دماغه»

"Tal vez el día del Juicio, pueda interceder por él (Abu Tâlib); se encontrará en una zanja llena de fuego, las llamas cubrirán sus pies llegando el ardor hasta la parte central del cerebro".[28]

A pesar de las muchas narraciones y pruebas existentes de la fe de Abu Tâlib, mencionadas parte de estas con anterioridad, que refutan y dejan sin fundamento las calumnias levantadas, vemos conveniente analizar los siguientes dos puntos para dejar aún más claro este tema:

1. Falta de fiabilidad de su documento –sanad–.

2. Su texto se contradice con el Libro de Al.lah –Sagrado Corán– y la tradicióndel Profeta (BP).

El Hadîz Dahdâh carece de fundamentos.

Así como ya dijimos con anterioridad los recopiladores del Hadîz Dahdâhfueron Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî, 'Abdul Malik Ibn 'Umaîr, 'Abdul 'Azîz Ibn Muhammad Darâûardî y Laîz Ibn Sa'd. A continuación, basándonos en la opinión de los sabios de la escuela Sunnah del 'Ilm Riyâl que habla de la condición personal de los recopiladores de hadices, nos disponemos a analizar la fiabilidad de cada uno de éstos:

a) Sufîân Ibn Sa'îd Zaûrî.

El conocido sabio sunnita del 'Ilm Riyâl, 'Abu 'Abdul.lah Muhammad Ibn Ahmad Ibn 'Uzmân Dhahabî, opina respecto a él:

« کان يدلّس عن الضّعفاء»

"Sufîân Ibn Zaûrî relataba hadices falsos de cronistas que no eran de fiar".[29]

Las palabras de este sabio son prueba evidente de que las narraciones de Sufîân Zaûrî encierran en sí hipocresía ya que fueron recopiladas de personas de poco crédito y desconocidas, por lo tanto pierden su valor.

b) 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr.

Dhahabî dice respecto a él:

« طالَ عمره وساء حفظه. قال ابوحاتم. ليس بحافظٍ، تغيّر حفظه. و قال احمد: ضعيف يخلّط، و قال بن معين: مخلط و قال ابن خراش: کان شعبة لا يرضاه و ذکر الکوسج عن احمد انّه ضعّفه جدّاً»

"En los últimos años de su larga vida sufrió de pérdida de memoria".

Abu Hâtam afirma: "No era capaz de retener o memorizar un hadîz, y su memoria se había dañado".

Ahmad Ibn Hanbal sostiene: "'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr es débil y lleno de errores" –o sea: que sus narraciones carecen de fiabilidad–.

Ibn Mu'în asegura: "Ha registrado hadices que no eran fiables con los que lo eran".

Ibn Jarâsh expone: "Sha'bah tampoco estaba satisfecho de él".

Kûsay relató de Ahmad Ibn Hanbal un hadîz donde verdaderamente debilitó a 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr.[30]

–Todos los aquí nombrados eran seguidores de la escuela Ahlî Sunnah–.

De lo ya expuesto se deduce que 'Abdul Mâlik Ibn 'Umaîr era:

–    olvidadizo y de poca memoria,

–    débil –según lo especificado en el 'Ilm Riyâl[31]– o sea sus narraciones no son fiables,

–    inexacto,

–    embustero, ya que mezclaba las narraciones fiables con las que carecen de fiabilidad.

Es evidente que cada una de las fallas enumeradas demuestra por sí solas la carencia de fiabilidad y falta de fundamentos en los hadices, mientras que todos estos puntos débiles están reunidos en las narraciones de 'Abdul Mâlik Ibn 'Umair.

c) 'Abdul A’zîz Ibn Muhammad Darâûardî.

Entre los sabios del 'Ilm Riyâl de los Ahlî Sunnah, es conocido como olvidadizo y desmemoriado, por lo tanto sus narraciones no pueden ser aceptadas.

Ahmad Ibn Hanbal respecto a Darâûardî opina:

« إذا حدّث من حفظه جاء ببواطيل»

"Cada vez que cuenta un hadîz de memoria, carece de razonamiento y sus pláticas son incoherentes y absurdas".[32]

Abu Hâtam expone:

« لا يحتجّ به»

"Sus discursos no son dignos de crédito".[33]Abu Zarâ'ah lo llama: "Desmemoriado" [34]

d) Laîz Ibn Sa'd.

El'Ilm Riyâl de los Ahlî Sunnah, muestra claramente que las narraciones bajo el nombre de Laîz, son de individuos anónimos o faltos de reputación, o su sanad es débil[35] y carece de fiabilidad.[36]

Y Laîz Ibn Sa'd era uno de estos individuos débiles y negligentes para precisar, tanto en escuchar un hadîz, como en quienes fueron los que lo relataron.

Îaa Ibn Mu'în, opina:

« إنّه کان يتساهل فی الشّيوخ و السّماع»

"Laîz Ibn Sa'd, fue descuidado respecto a aquellos de quienes relató hadices, así como de quienes los escuchó".[37]

Nabâtî lo considera débil y lo menciona en su obra At–Tadhlîl'alul Kâmil en la cual recopiló aquellos hadices carentes de reputación.[38]

Lo citado con anterioridad evidencia que los narradores del Hadîz Dahdâh no eran dignos de crédito, por lo tanto este hadîz no es fiable.

El Hadîz Dahdâh no es compatible con el Libro de Al.lah ni tampoco con la tradición del Profeta (BP).

Este hadîz señala que el Mensajero de Dios encontró a Abu Tâlib en el infierno abrazado por grandes llamas, entonces lo trasladó a una zanja de fuego, reduciendo así su castigo, y deseando poder intervenir por él el día del Juicio. El Sagrado Corán y la tradicióndel Profeta (BP) aceptan que la intercesión de éste es únicamente para aquellos que son fieles creyentes y musulmanes. Por lo tanto, suponiendo que Abu Tâlib fuese un incrédulo, el Mensajero de Dios no podría reducir su castigo ni tampoco intervenir por él.

Lo anterior muestra que el Hadîz Dahdâh  –para aquellos que creen que Abu Tâlib fue un descreído es inválido.

Veamos lo que dice el Sagrado Libro de Al.lah y la tradición del Profeta (BP) a este respecto:

a) El Sagrado Corán dice:

 وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَن وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ ْهُمْ مِنْ عَذابِها كَذلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ

"Los infieles, en cambio, sufrirán el fuego de la gehena. no será dictada la orden de su muerte hasta que ellos mismos mueran, ni tampoco será aminorado su castigo. Así compensaremos a los incrédulos" (Fâtir 35:36)

b) La tradicióndel Profeta (BP) veda también la intervención por los incrédulos:

Abu Dhar Ghafârî narra del Mensajero del Islam el siguiente hadîz:

« اُعطيت الشّفاعةو هى نائلةٌ من اُمّتى من لا يشرك بالله شيئا ً»

"Mi shafâ'at –intervención–es para aquellos de mi Ummah que no sean politeístas".

Por lo tanto el contenido del Hadîz Dahdâh –para aquellos que consideran a Abu Tâlib un incrédulo–, carece de bases y fundamentos, y se contrapone a lo citado en el Libro Divino y la tradicióndel Profeta (BP).

CONCLUSIÓN:

De lo aquí analizado, se deduce que el Hadîz Dahdâh, tanto su documento –sanad– como su contenido carecen de fiabilidad y, por ello, no puede argumentarse sobre éste.

Este análisis derrumba esa gran fortaleza que habían construido para ensuciar la imagen de la enérgica fe que tenía Abu Tâlib, dejando al descubierto la verdadera faz luminosa de este verdadero creyente del Quraish y viejo compañero inseparable del Profeta Muhammad (BP).

 

[1]. Kâmil Ibn Azîr, t. I, p.261, ed. Egipto, 1348 d.H.

[2]. Ídem.

[3]. Târîj ul-Îa‘qubî, t. II, p.7, ed. Nayaf.

[4].Sîrah, Halabî, t. I, ed. Egipto, p136-137; y ed. Beirut, p.114-115.

[5]. Ídem.

[6].Sîrah, Halabî, t. I, ed. Egipto, p.137.

[7]. Para más información véase alSîrah, Halabî, ed. Egipto, t. I, p.134; y Sîrah, Ibn Hishâm , ed. Beitrut, t. I, p.189; Abu Tâlib mu’min Quraîsh, p. 109, ed. Beirut; y Tabaqât ul Kubrâ, t. I, p.117, ed. Beirut.

[8]. Al-Huyyah, p.57; y parecido a éste puede encontrarse en el Mustadrak, Hâkim, t. II, p.623, ed. Beirut.

[9]. Târîj, Ibn Kazîr, t. I, p.42,Sharh Nahy ul Balâghah, Ibn Abîl Hadîd, seg. ed., t. XIV, p.72.

[10]. Sharh Nahy ul Balâghah,Ibn Abîl-Hadîd, t. XIV seg. ed., p.78;Târîj, Ibn ‘Asakir, t. I, p.278; Târîj, Ibn Kazîr, t. I, p.266; Târîj ul-Jamîs, t. I, p.254.

[11]. Jasânah ul-A’dab Baghdâdit. I, p.261; Târîj, Ibn Kazîr, t. III, p.42;Sharh Nahy ul Balâghah, Ibn Abîl Hadîd, t. XIV, p.55, seg. ed.; Fath ul-Bârî, t. VII, p.153-155; Al-Isâbah t. IV, p.116, ed. Egipto, 1358 d.H.;Dîûan Abî Tâlib, p.12.

[12]. Sharh Nahy ul Balâghah,Ibn Abîl Hadîd, seg. ed., t. XIV, p.78;Dîûan Abu Tâlib p.75.

[13].Mutashâbihât ul Qurân, Abî Shahr Ashûb Mâzandâranî, interpretación del Sura Hayy, después de la aleya "wa la îansurann al.lahu man îansuruh".

[14]. Para más información véanse las siguientes obras:

 1)Sîrah, Halabî, t. I, p. 134, ed. Egipto.

 2) Târîj ul-Jamîs, t. I, p.253-254, ed. Beirut.

 3) Sîrah, Ibn Hishâm, t. I, p.189, ed. Beirut.

 4)Sharh Nahy ul Balâghah, Ibn Abîl Hadîd, seg. ed., t. XIV, p.52.

 5) Târîj ul Îa‘qubî al principio del t. II, ed. Nayaf.

 6)Al-Isâbah, t. IV, p.115, ed. Egipto.

 7) Tabaqât ul Kubrâ, t. I, p.119, ed. Beirut, 1380 d.H.

[15]. Sharh Nahy ul Balâghah,Ibn Abîl Hadîd, t. XIV, p. 53, seg. ed.

[16]. Ídem, p.84.

[17].Târîj ul-Jamîs, t. I, p.300-301, ed. Beirut; Sîrah, Halabî, t. I, p.391, ed. Egipto.

[18].Târîj ul-Jamîs, t. I, p.163, ed. Beirut;Al-Isti’ab, t. II, p.509.

[19].Sîrah, Halabî, t. I, p.391, ed. Egipto.

[20]. Véase también el Sura 60:1, 9:23, 5:54 y 81.

[21]. Al-Huyyah, p.24.

[22]. Ídem.

[23]. Sharh Nahy ul Balâghah,Ibn Abîl Hadîd, t. XIV, p.71, seg. ed.

[24].Al-Ghadîr, t. VII, p.398, tercera ed. Beirut, 1378 d.H. transmitido en el Tafsîr Ûakî‘i

[25].Sharh Nahy ul Balâghah, Ibn Abîl Hadîd, t. XIV, p.68, seg. ed.; Al-Huyyah, p.18.

[26].Ídem., p.70, seg. ed.; Al-Huyyah, p. 17 y 115.

[27]. Dahdâhsignifica una zanja que su profundidad es menor que la altura normal de un hombre.

[28]. Sahîh,  Bujârî, t. V,Abwâbi Manuqib, cap. Qissah Abî Tâlib, p.52, ed. Egipto, y t. VIII, Kitâb ul A’dab, cap. Kuniat ul-Mushrik, p.46.

[29].Mizân ul-I‘tidâl, Dhahabî, t.II, p.169, prim.ed. Beirut, 1382, d.H.

[30].Ídem., p.660..

[31]. N.T. Ciencia que estudia la fiabilidad de los transmisores de hadîz.

[32]. Ídem., p.634.

[33].Mizân ul-I‘tidâl, Dhahabî, t.II, p.634, prim.ed. Beirut, 1382, d.H.

[34]. Ídem.

[35]. N.T. Según la Escuela Shi'ah "débil" se le dice a los transmisores que narran un hadiz que carece de crédito y valor. Y según la Escuela Sunnah "débil" es quien transmite dichos que carecen de las condiciones de un hadiz correcto.

[36]. Mizân ul-I‘tidâl, t. III, primera ed. Beirut, p.420 a 423.

[37]. Ídem, p. 423.

[38]. Shaîjul-‘Abtâh, p.75;Mizân ul I‘tidâl, t. III, p.423.


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