}

Respuesta:

Los sabios y eruditos de las escuelas islámicas, aceptan el venerar el recuerdo de los indulgentes de Al.lah, recordando y festejando el aniversario de su nacimiento; no obstante, para justificar cualquier duda analizaremos los siguientes puntos, dejando a su criterio las causas de su legitimidad:

1. Realizar una ceremonia, como muestra de cariño.

El Sagrado Corán invita a los musulmanes a demostrar afecto y devoción por el Profeta (BP) y su Ahlul Baît:

 قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى

"... (¡Oh, Mensajero de Dios!) Di: –Yo no os pido retribución a cambio, fuera de que améis a mis parientes...". (Ash–Shûra 42:23)

Sin duda que efectuar una ceremonia para enaltecer a los virtuosos de Al.lah, es una forma de demostrar amor hacia ellos; actitud que es recomendada por el Sagrado Corán.

2. Realizar una ceremonia como homenaje al Mensajero de Dios.

El Sagrado Corán, además de invitar a los musulmanes para que ayuden al Mensajero de Dios (BP), propone honrar y enaltecer su jerarquía como medio de la ventura y felicidad.

 فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

"Los que crean en él, lo enaltezcan y auxilien, los que sigan la Luz que le fue enviada a él, esos prosperarán...". (Al A’râf 7:157)

De esta aleya se concibe claramente que desde la perspectiva del Islam venerar al Mensajero Divino, es un acto conveniente y adecuado; y llevar a cabo una ceremonia para mantener vivo su recuerdo y glorificar su elevada posición, es un acto aprobado por Dios. Esta aleya describe cuatro cualidades de aquellos que prosperan:

a)            La fe: "...Alladhina Âmanu bihi...","...los que crean en él...".

b)            Seguir su luz: "...ûattaba'un–nural–ladhi unzila ma'ah...", "...los que sigan la Luz que le fue enviada a él...".

c)             Su auxilio: "...ûa nasarûhu...","...y auxilien...".

d)            Honrar y glorificar su rango: "...ûa 'azzarûhu...","...lo enaltezcan...".

Por consiguiente, respetar y venerar al Profeta (BP) así como tenerle fe, auxiliarle y obedecerle es un mandato necesario.

3. Realizar una ceremonia para seguir y obedecer las órdenes de Al.lah

Dios Todopoderoso en su Sagrado Libro glorifica al Mensajero del Islam, donde dice:

 وَ رَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ

"Y hemos alzado tu reputación en el mundo". (Ash Sharh 94:4)

En la luminosidad de esta aleya se deja ver que el Todopoderoso desea, al mencionar entre sus líneas la superioridad del Profeta (BP), expandir en el mundo la grandeza y honor de éste. Nosotros, de acuerdo con lo que manifiesta nuestro Sagrado Corán, al llevar a cabo este tipo de ceremonias estamos honrando el eminente rango del hombre que fue toda perfección y, al mismo tiempo, demostramos que estamos actuando según lo dispuesto por Él.

Es evidente que el propósito de los musulmanes al realizar estas ceremonias es mantener vivo el recuerdo del Profeta (BP).

4. El descenso de la revelación, no es menos importante qu el de "La Mesa Servida".

El Sagrado Corán relata del Profeta Jesús (P) lo siguiente:

 قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ تَكُونُ لَنا عِيداً لأَِوَّلِنا وَ آخِرِنا وَ آيَةً مِنْكَ وَ ارْزُقْنا وَ أَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ

"Dijo Jesús, hijo de María: –¡Al.lah, Señor nuestro! Haz que nos baje del cielo una mesa servida, que sea un festín para el primer y último de nosotros y un prodigio tuyo. ¡Provéenos del sustento necesario, Tú, que eres el mejor de los Proveedores!" (Al Mâ’idah 5:114)

En esta aleya Jesús (P) pide a Dios Bondadoso que les haga descender los víveres celestiales y poder festejar ese día del descenso.

Ahora preguntamos: cuando un mensajero de Dios el día que le hacen descender víveres celestiales –para satisfacer un deseo corporal– lo festeja; entonces los musulmanes del mundo cuando quieren conmemorar el día de la revelación o el día del nacimiento de su Gran Profeta (BP) –que es el salvador de los hombres y el que da vida a las sociedades humanas– llevan a cabo una ceremonia para recordarlo, ¡¿cómo puede acusarse a este acto deasociar alguien a Diosode ser una innovación!?

5. El camino de los musulmanes.

Los seguidores de la religión islámica, desde hace muchos años atrás, realizaban este tipo de ceremonias para mantener vivo el recuerdo del Mensajero del Islam. Husaîn Ibn Muhammad Diâr Bakrî, en su obra Târîj ul–Jamîsexpone:

« و لا يزال أهل الإسلام يحتفلون بشهر مولده عليه السّلام و يعلمون الولائم و يتصدّقون في لياليه بأنواع الصّدقات و يظهرون السّرور و يزيدون في المبرّات و يعتنون بقرائة مولده الكريم و يطهر عليهم من بركاته كلّ فضلٍ عميمٍ.»

"Los musulmanes del mundo, cuando se acerca el mes que nació el Profeta (BP) lo celebran dando banquetes y en las noches (de ese mes) dan sadiqah–limosna– y demuestran su alegría, visten sus mejores ropas y leen los sucesos ocurridos en el mundo el año que nació este singular, y se hace evidente para todos su benevolencia y bendiciones".[1]

Analizando el punto de vista del Sagrado Corán y el camino seguido por los musulmanes, se demuestra lo conveniente que es realizar estas ceremonias para preservar los recuerdos de los purificados de Dios y, por lo tanto, refuta las palabras de aquellos que lo consideran una innovación; pero la innovación de un hecho, ya sea privado o general, debe estar fuera de las recomendaciones del Sagrado Corán y la sunnah del Profeta Muhammad (BP), mientras que el juicio general de esta cuestión es extraído sencillamente de las aleyas coránicas, tradiciones y costumbres practicadas por los primeros musulmanes.

Así mismo el festejar estos días se hace únicamente para demostrar respeto y glorificar a los benévolos de Dios, sosteniendo la creencia de que ellos son servidores y necesitados del Todopoderoso.

Esta actitud aquí analizada coincide perfectamente con el verdadero monoteísmo y adoración a un solo Dios, y evidencia que las palabras de aquellos que consideran politeísmo a tales ceremonias no gozan de ningún fundamento.

 

[1].Târîj ul-Jamîs, Husaîn Ibn Muhammad Ibn Hasan Diâr Bakri,impr. en Beirut, t. I, p.223.


Respuesta:

En cuanto a la diferencia entre alma y espíritu para resumirlo debemos decir que se reconoce como alma aquella dimensión de la existencia que da vida a los seres, por lo que existen varios grados de alma tanto como la vegetal, la animal y la humana. Esto quiere decir que tanto los vegetales, como los animales y los hombres tienen un alma que les permite tener vida, es decir crecimiento y desarrollo como en el caso de las plantas, y se le suma el movimiento y la sensibilidad en los animales. Sin embargo el espíritu es especial del ser humano, y es el punto en el que el hombre se diferencia de los animales, que tiene que ver con su calidad de humano, es decir ser pensante, es aquella dimensión metafísica que está más relacionada con el mundo angelical, divino y celestial que con el material, por lo tanto es una dimensión un tanto extraña, difícil de poder conocerla en su totalidad. Es lo que el Corán llama RUH y que Dios insufló en Adán. Es a través del espíritu que uno logra purificarse y perfeccionarse. Es a través del espíritu que uno logra el encuentro con Dios y el sosiego en la otra vida. Si queremos resumir la diferencia entre estos dos conceptos, el alma es común en vegetales (alma vegetal), animales (alma animal) y seres humanos, mientras que el espíritu es especial del hombre, es quien forma la realidad del hombre, su sustancia principal.

Sheij Suhail Assad


Respuesta:

En el Islam es prohibido hacer brujería, ademas es recomendable que el hombre busca solución a los problemas de los caminos naturales y no concurrir a la brujería. En cuanto a su pregunta, en primer lugar la pregunta que surge acá es cómo se dieron cuenta que lo de la enfermedad de esta persona es cuestión de brujos, y si alguien les dijo eso significa que ya recurrieron a alguien que sabe de brujerías. Lo segundo es que si la persona no es musulmana, entonces no le preocuparía poder encontrar una solución no islámica ya que no cree en el Islam asi que le daría lo mismo solucionar el problema con brujos o con quien sea. En cuanto a la respuesta de si alguien musulmán puede recurrir a un brujo para solucionar ese problema volvemos a lo mismo, cómo estamos seguros de que tiene una brujería hecha o no. En todo caso, si la persona está segura que se le ha hecho un daño islámicamente también se encuentran personas especializadas en ese tema que tienen fórmulas para deshacerse de ese tipo de cuestiones, asi que lo ideal será poder contactarse con alguna de esas personas para solucionar el problema islámicamente.

Sheij Suhail Assad


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