¿Qué significa Ray'at, y por qué la Shia cree en ello?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 00:32

Respuesta:

En la lengua árabe Ray'at significa regresar. Este término se utiliza para referirse al grupo determinado de hombres, que después de muertos y antes del día de la resurrección, regresarán al mundo y formarán parte de la revolución mundial que Mahdî el Esperado (P), llevará a cabo. Esta verdad no se contradice ni con el intelecto humano ni con la lógica de la revelación.

Desde el punto de vista del Islam y demás religiones divinas, la esencia del hombre está compuesta por el h (espíritu) que lleva en su cuerpo, llamado también nafs (alma) y cuando el cuerpo llega al final de su decadencia, ésta continúa su existencia eterna. Por otra parte, el Corán nos dice que Dios es Todopoderoso y no existe impedimento u obstáculo que lo limite.

Después de esta pequeña introducción, es admisible la posibilidad del regreso ya que si reflexionamos un poco llegaremos a la conclusión que regresar a la vida a un grupo de gente resulta más simple que crearla desde el principio. Es evidente que Aquél que creó y dio existencia al hombre, sin duda puede volverle a dar vida de nuevo.

Basándonos en el mensaje que comunicó el Ángel de la Revelación, encontramos ejemplos relativos al ray'at en las antiguas comunidades. El Sagrado Corán nos dice:

 وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ثُمَّ بَعَثْناكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

"Y cuando dijisteis: ¡Moisés, no creeremos en ti hasta que veamos a Al.lah claramente! Y el rayo se os llevó, viéndolo vosotros venir. Luego, os resucitamos después de muertos. Quizás, así, fuerais agradecidos"  (Al Baqarah 2:55–56)

Y en otra de sus páginas, repite las palabras de Jesús (P):

وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ

"...y resucitaré a los muertos con permiso de Al.lah...". (Âli 'Imrân 3:49)

El Libro Sagrado no sólo acepta la posibilidad del regreso sino que certifica el retorno a la vida de un grupo de gente después de su fallecimiento, así como podemos ver, en las dos aleyas que a continuación nos referimos, el regreso de un grupo determinado de personas antes del día de la resurrección:

وَ إِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الأَْرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا فَهُمْ يُوزَعُونَ

"Más cuando recaiga sobre ellos la sentencia, les produciremos de la tierra a dâbbatam minal ard (un ser) que les hablará: ¿En verdad que los humanos no creían en nuestras aleyas? Recuerda que un día congregamos un tropel de cada pueblo de quienes desmintieron nuestros signos, y desfilarán" (An Naml 27:82–83)

Para esclarecer el argumento existente en estas dos aleyas la cuestión del regreso antes del día de la resurrección, es propio que se tomen en cuenta los siguientes puntos:

1. Los intérpretes opinan que estas dos aleyas se refieren al Día del Juicio Final; la primera alude a uno de los signos previos a ese día tal y como Yalâl id–Din Sîuti en su Tafsîr Ad Durr–ul Manzûr narra de Ibn Abî Shaîbah, y él a su vez de Hudhaîfah que la llegada de "dâbbatam minal ard"ocurrirá antes del día de la resurrección.[1]

2. No existe duda alguna que el día del retorno, todos se levantarán, no unos cuantos, ni tampoco un grupo determinado; el Corán respecto a este tema nos dice:

 ذلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ

"Ese es un día en que todos los hombres serán congregados, un día que todos presenciarán".  (Hûd 11:103)

y en otra de sus aleyas expone:

وَ يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَ تَرَى الأَْرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً

"El día que pongamos en marcha las montañas, veas la tierra allanada, congreguemos a todos sin excepción". (Al Kahf 18:47)

Por lo tanto, el Día del Juicio, todos los hombres resucitarán y esta orden no es exclusiva para un solo grupo.

3. La segunda aleya, de la que estamos tratando habla claramente de la resurrección de un grupo específico en cada comunidad, no de la de todos los hombres y dice así:

 وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا...

"Recuerda que un día congregamos un tropel de cada pueblo de quienes desmintieron nuestros signos¼"

Esta frase es testigo claro de que ese día no resucitarán todos los hombres.

 

Conclusión:

Esta pequeña introducción (señalada en los tres puntos anteriores) evidencia que los individuos que resucitarán serán aquellos que negaban los signos de Al.lah (segunda aleya), suceso que ocurrirá antes del día de la resurrección, ya que en el Día Final este fenómeno será general.

Según este análisis, es posible que un grupo de hombres, después de muertos y antes del Día del Juicio vuelvan a la vida y a este regreso se le conoce con el nombre de ray’at.

El Ahlul Baît del Profeta (BP), que son los más cercanos al Sagrado Corán e intérpretes de este Libro Sagrado, se refirieron en numerosas ocasiones a este tema; tan solo mencionaremos dos de ellas:

Imâm As Sâdiq (P) en una ocasión dijo:"Son tres los días divinos; el Día del Levantamiento del Restaurador (que Dios apresure su llegada), el Día de Ray’at, el Día de la Resurrección."

En otro de sus hadices afirma: "Aquél que niegue nuestro regreso al mundo, no será de los míos."

Consideramos necesario señalar los siguientes dos puntos:

1. La filosofía del Ray’at.

Cuando reflexionamos sobre las razones del Ray’at, nos encontramos con dos objetivos principales: el primero demostrar la verdadera grandeza y esplendor del Islam, así como la ignominia de la incredulidad; y el segundo, recompensar a un grupo de hombres creyentes y caritativos, así como castigar a los incrédulos y opresores.

2. Diferencia evidente entre Ray’at –el regreso– y la Tanâsuj –la trasmigración.

Desde el punto de vista de la Shî'ah, la creencia en el regreso nunca ha aceptado la idea de la trasmigración de las almas. Aquellos que aceptan la hipótesis de la reencarnación, niegan la resurrección, y sostienen que el alma pasa de un cuerpo a otro, repitiéndose este fenómeno cada período y formando así un círculo sin fin.

Según esto, después de la muerte, el alma de cada hombre vuelve a integrarse a un nuevo cuerpo. Si esta alma pertenecía en el pasado a un hombre bondadoso, reencarnará en un cuerpo que llevará una vida satisfactoria y si, por el contrario, perteneció a un individuo malvado, tendrá una vida difícil y llena de dificultades, siendo aquí donde reciba ¡su premio y su castigo!

Mientras que los creyentes del regreso testimonian que debe seguirse la Sharîah del Islam, aceptan la resurrección y el Día del Juicio Final, además, consideran imposible la reencarnación de un alma en otro cuerpo[2]y sostienen la idea que un grupo de hombres, antes del Día del Juicio regresarán a este mundo y después de realizar aquello que les fue ordenado con sabiduría regresarán de donde vinieron, hasta que llegue el Día del Juicio Final, en que resucitarán al igual que los demás hombres, y por ello es imposible que un alma que se ha separado de su cuerpo pueda reencarnar en otro cuerpo.

 

[1]. Ad Durr-ul Manzûr, t. V, p.177 interpretación aleya 82 del Sura 27.

[2].Kitâb Asfâr, Sadr ul-Muta’l.lihin, t. IX, cap. VIII, sec. 1, p.3, dice respecto a la anulación de la transmigración: "…si un alma extraída de otro cuerpo entrase en un cuerpo nuevo estando este cuerpo en la etapa de un embrión o en cualquier otro estado, sería necesario que uno de estos estuviese un estado potencial (in potentia) y el otro un estado actual (in actu) y es imposible que algo que esta en un estado actual se una a algo en estado potencial ya que la composición entre ellos dos es una composición natural unificada. Y una composición natural es imposible que surja entre dos asuntos uno estando en estado potencial y otro en estado actual".

En Israel, hay militantes islámicos que se auto inmolan y con ello mueren víctimas inocentes, ¿Qué determina el Corán sobre el asesinato y el suicidio?

Submitted by admin on Sun, 11/20/2011 - 16:04

Respuesta:

El Sagrado Corán prohíbe el suicidio, (sura Baqara, aleya Oh Creyentes no os auto destruyáis.), pero, a la vez, tanto el Sa­grado Corán, los sabios musulmanes y los países islámicos y árabes reconocen el derecho de los palestinos a defenderse y si bien recha­zan la violencia, la condena de todas estas lamentables muertes recaen sobre la fuerza ocupante e invasora y sobre Estados Unidos que con sus vetos y complicidad con el sionismo generan esta trage­dia impuesta al pueblo palestino.

Las Naciones Unidas reconocen el derecho de los pueblos a de­fenderse con las armas ante una invasión y no cabe duda que si los combatientes palestinos dispusiesen de armas y posibilidad de fue­go como los israelíes no se inmolarían como lo hacen. De todas ma­neras, que quede bien claro que los musulmanes inspirados en el Sagrado Corán deploran todas estas muertes que están teniendo lugar en Palestina ocupada, tanto de judíos como de árabes, todos seres humanos. Pero observamos que la impunidad que los podero­sos han otorgado a los israelíes ha posibilitado la aparición de toda esta forma de horror y desesperanza que hoy ocurre.

No se trata de condenar a los palestinos como terroristas, cosa que rechazan todos los países islámicos, sino de hacer justicia y li­brar a Palestina de la ocupación israelí. Mientras esto no ocurra se­guiremos viendo episodios de violencia y nada cambiará la volun­tad de un pueblo decidido a luchar por sus derechos, solo o acompañado.

Sheij Abdulkarim Paz

 

¿Qué significa el término Shî'ah?

Submitted by admin on Fri, 05/20/2011 - 22:15

Respuesta:

La palabra Shî'ahproviene del árabe cuyo significado es seguidor. Al.lah en su Libro dice:

 وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لإَِبْراهِيمَ

"Wa Inna min Shî'atihî la I’brâhîm"

"I’brâhîm era, si, de los suyos (seguidores de Noé)". (AsSâfât 37:83)

Entre los musulmanes, "Ahlî Shî'ah" se le llama al grupo que sostiene que el Profeta Muhammad (BP) nombró repetidas veces durante su vida a su sucesor y califa de los musulmanes; por ejemplo, el día dieciocho de Dhî Hayyah del décimo año de la Hégira conocido como el día de Ghadîr frente a un numeroso grupo de seguidores presentó a 'Alî (P) como su sucesor y líder político, científico y religioso.

Explicación: Después de la muerte del Profeta (BP) los Ansâr[1]y Muhâyir[2]se dividieron en dos grupos:

1. El grupo que afirma que el Enviado dio importancia a la cuestión del califato y nombró como su sucesor a 'Alî Ibn Abî Tâlib, que fue el primero en convertirse al Islam.

Este grupo estaba compuesto por losAnsâr y Muhayir; encabezado por personajes importantes de los Banî Hâshim y un grupo de lossahâbaho compañeros íntimos del Profeta (BP). Entre ellos podemos nombrar a Salmân, Abudhar, Mighdâd, Jabâb Ibn A’rit entre otros, llamados la Shî'ahde 'Alî.

Claro está este título de "sucesor" le fue dado a 'Alì (P), el Príncipe de los Creyentes, por el Profeta (BP) antes de su fallecimiento. Ahí donde dice: "Juro por quién mi vida está en sus manos, que él –refiriéndose a 'Alî–y sus seguidores el día de la resurrección serán de los venturosos".[3]

Por consiguiente, el grupo de los primeros musulmanes que aceptaron el ûilaîat por "designación" recibió el nombre de Ahlî Shî'ah.Este grupo hasta hoy en día continúa sosteniendo que debe haber un sucesor y representante elegido por Dios, por lo cual siguieron fieles a la familiadel Profeta (BP).

Este es el origen de la situación y posición que ocupa la Shî'ah hoy en día, y con lo anteriormente expuesto, rebatimos la opinión de aquellos falsarios ignorantes o interesados que aseguran que el nacimiento de laShî'ah es posterior a esa época. Para más información al respecto, pueden consultarse las siguientes obras sobre historia de la Shî'ah: Aslul–Shî'ah wa Usulihu, Al–Murâyi'ât yA'îân ash– Shî'ah.

2. El otro grupo sostenía la idea de que el califa debería ser "elegido" por la gente; por ello después del fallecimiento del Profeta Muhammad (BP) rindieron juramento de fidelidad a Abu Bakr y más adelante este grupo fue conocido como Ahlî Sunnah o Tasanun.

Finalmente esta discrepancia existente en los dos grupos que contaban con la misma base de creencias, ocasiona diferentes puntos de vista de los seguidores respecto a la cuestión del califato y sucesor del Profeta (BP), siendo los Ansâr y Muhâyir el núcleo al cual se agregaron otros y formaron la Ummah Islámica

Notas:

[1]. N.T. Fue la denominación que recibieron los musulmanes de la ciudad de Îazrib (luego llamada Medina) que acogieron al Profeta y lo secundaron tras su emigración de La Meca.

[2]. N.T. Es la denominación que recibieron los seguidores del Profeta nativos de La Meca que lo siguieron en suemigración a Median.

[3].Ad-Durr-ul Manzûr, Yalâl-id Dîn Suîuti, t. VI, interpretación de la séptima aleya del Sura 98 Al-Baîîanah.