Respuesta:

Buscar bendiciones de las reliquias de los santos de Dios, no es una práctica que acabe de surgir entre un grupo de musulmanes. Las raíces de este comportamiento podemos encontrarlas examinando la historia de la vida del Enviado de Dios y sus compañeros.

Esta costumbre no sólo existió en la vida del último Profeta (Muhammad Rasulil.lah), sino que también podemos encontrarla en la vida de los Profetas anteriores a éste. A continuación examinaremos el tabarruk desde el punto de vista del Sagrado Corán y la tradición del Profeta Muhammad (BP):

1. El Sura Îûsuf, aleya 93 dice que el Profeta José (P) después de presentarse a sus hermanos y perdonarlos les dijo:

 اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هذا فَأَلْقُوهُ عَلى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً

"¡Llevaos esta camisa mía y aplicadla al rostro de mi padre; recuperará la vista!...". (Îûsuf 12:93)

Entonces dice:

 فَلَمَّا أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ أَلْقاهُ عَلى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيراً

"Cuando el portador de la buena nueva llegó, la aplicó a su rostro y recuperó la vista". (Îûsuf 12:96)

Estas son palabras del Corán, prueba clara que demuestra que a Jacob (P) siendo un profeta le fue devuelta la vista por medio de la camisa de José (P), otro profeta.

¿Es que el comportamiento de estos dos Profetas puede considerarse fuera de los márgenes del monoteísmo y adoración a Dios?

2. No hay duda alguna que cuando el Mensajero del Islam hacía su taûâf –circunvalación al rededor de la Ka'ba– tocaba y besaba la Hayarul Asûad –piedra negra–.

Bujârî en su libro Sahîhescribió":

« رأيت رسول الله (ص) يستلمه و يقبّله»

"Un hombre preguntó a 'Abdul.lah Ibn 'Umar acerca de tocar y besar la Piedra Negra. –Éste respondió: Vi un día que el Mensajero de Dios saludaba y besaba al Hayar ul Asûad".[1]

Suponiendo que besar y acariciar una piedra fuese considerarla como dios, el Profeta (BP) proclamador del monoteísmo, nunca hubiera llevado a cabo tal acto.

3. En los Sahâh y Masânîd, así como en otras obras de historia y sunnah, encontramos muchas narraciones según las cuales, los compañeros del Profeta (BP) buscabanbendiciones en las pertenencias de éste, como por ejemplo en la ropa que vestía, el agua con que tomaba su ablución, el vaso en el que bebía, etc., y podemos ver al recurrir a éstas que no queda la menor duda de la legitimidad y plausibilidad de este acto.

Por desgracia, es imposible materialmente nombrar en este escrito toda la serie de narraciones referentes a este tema, no obstante daremos algunos ejemplos:

A.      Bujârî en su Sahîh, menciona una larga narración acerca de los hábitos del Profeta (BP) y sus compañeros de la cual extraemos únicamente este fragmento:

« و إذا توضّأ کادوا يقتتِلون علی وضوئه»

"...Cada vez que el Mensajero de Dios  realizaba su ablución, los musulmanes disputaban por conseguir el agua con que realizaba esta".[2]

B.              Ibn Hayarrelata:

« إنَّ النّبیّ صلّی الله عليه و علی آلِه و سلّم کان يؤتی بالصّبيان فيبرك عليهم»

"Traían a los infantes a visitar al Profeta (BP) y para bendecirlos éste imploraba por ellos".[3]

C.             Muhammad Tâhir Makkî cuenta que Umm Zâbit dijo:

"Un día el Mensajero de Dios  vino a visitarme y bebió por la boquilla de una bota de agua. Yo me levanté y la corté (para guardarla como tabarruk)".

Este mismo hadîz Tirmidhî lo narra así: "Este hadîz es verídico y está registrado en el libro Rîâd as Sâlihîn de la siguiente forma: –Umm Zâbit cortó la boquilla de la bota para guardar como bendiciones lo que habían tocado los labios del Profeta (BP). –Del mismo modo los inseparables compañeros del Mensajero del Islam trataban de beber agua del mismo lado de la vasija de la cual había bebido este noble ser".[4]

"Los seguidores del Profeta (BP) en Medina, después de reunirse para la oración de la madrugada se acercaban a Muhammad (BP) con recipientes, con el objeto de que tocara el agua de las vasijas, incluso en las frías madrugadas".[5]

De esta forma dejamos claro los motivos para esperar bendiciones de las reliquias de los santos; y aquellos que tachan a la Shî'ah de dualistas o politeístas, no han comprendido aún la diferencia existente entre taûhîd –monoteísmo– y shirk –asociar a alguien a Dios–, ya que shirk no significa querer a alguien fuera de Dios, sino aceptar como dios a alguien aparte de Él, esperando que ese alguien nos de algo de sí mismo considerándolo independiente y poderoso.

Mientras que la Shî'ah tanto a los santos como a sus reliquias los considera una creación de Al.lah, necesitando éstos de Su poder para el inicio de su origen como para su proceder. La Shî'ahúnicamente por el respeto y amor que siente hacia sus Imames y guías de la religión de Dios, recurre a sus reliquias en espera de bendiciones. Cuando un Shî'ah besa y toca la tumba, las puertas y paredes del Haram del Enviado Divino y de su Ahlul Baît, únicamente demuestra su amor hacia ellos, siendo esta una cuestión de sentimiento humano natural en el corazón de los enamorados.

 

[1]. Sahîh, Bujârî, La Peregrinación al-Hayy, Capíulo Taqbil ul Hayy, p.151-152, impr. en Egipto.

[2]. Sahîh,Bujârî, t. III, cap. Ma-iayûzo min ash-Shurûti fil-Islâm, Ash-Shurûti fiy-Yahâd wal-Musâlih, p.195.

[3]. Al-Isâbah, t. I, p.7, impr. en Egipto.

[4]. Tabarak as-Sahâbah,Muhammad Tâhir Makkî, prim. parte, p. 29.

[5]. Sahîh, Muslim, Kitâb al Faza `il séptima parte, Capítulo Qarb an-Nabi, p. 79 y para más información a este respecto, recurra a: 1).Sahîh, Bujârî, Kitâb’Ashrabi. 2). Mawatta', Malik, t. I, p. 138, Capítulo Salawat firisadan bar Paiambar (saludos al Profeta). 3). Usud ul Gabah, t. V, p. 9, etc.




Respuesta:

Antes de contestar a esta pregunta, aclararemos el significado del concepto"política", y basándonos en esto demostraremos la relación existente entre ambas.

La palabra política puede tener dos acepciones:

1. Política como sinónimo de hipocresía y engaño, utilizando cualquier tipo de instrumento para llegar a un fin (o sea: el fin justifica los medios).

Evidentemente, éste no es el sentido más correcto de la palabra, sino únicamente se trata de una treta y falsificación incompatible con la religión.

2. Política interpretada como la administración de los asuntos humanos, en diferentes terrenos existentes en una sociedad, por medio de islámicos métodos auténticos.

La política considerada como la directriz de la sociedad musulmana, se encuentra basada en el Sagrado Corán y la sunnah del Profeta (BP) y es parte de la religión e inseparable de ella.

A continuación he aquí algunas de las razones que demuestran la compatibilidad entre religión y política y la necesidad, por tanto, de crear un gobierno islámico. El mejor ejemplo de éstas es el método seguido por el Mensajero de Dios durante la época de la misión profética. Al estudiar el comportamiento y las palabras de éste (BP), se aprecia claramente que desde el principio de su invitación buscaba crear un gobierno poderoso sobre la base de un sistema y un programa islámico, basados todos ellos en la fe en Dios.

Estos son algunos de los testimonios que demuestran este gran esfuerzo del Profeta (BP):

Muhammad (BP) fundador del Gobierno Islámico.

1– Después de que el Mensajero del Islam (BP) fuera comisionado para hacer pública la invitación al Islam, utilizando diversos métodos, se dedicó a organizar núcleos de combatientes y de dirigentes, a reunir fuerzas musulmanas y a entrevistarse con caravanas que venían de diferentes lugares a visitar la Ka'bah, invitando a todos ellos al Islam. En este lapso de tiempo, se entrevistó con dos grupos que venían de Îazrib (Medina) en un lugar conocido con el nombre de 'Aqabah donde lo invitaron a establecerse en Medina, pactando ser ellos sus protectores.[1]Estos fueron los primeros pasos dados por el Profeta (BP) en la implantación de un gobierno islámico.

2– Desde que el Mensajero de Dios llegó a la Ciudad de Medina, se dedicó a reunir y organizar un poderoso ejército, participando con este en ochenta y dos diferentes enfrentamientos; siendo sus brillantes victorias las que terminaron con los obstáculos que se interponían en la creación del nuevo gobierno.

3– Después de establecer dicho gobierno islámico en Medina y de enviar a sus representantes, con las tan conocidas cartas en la historia, a diferentes partes del mundo y contando con poderosas bases políticas y sociales se comunicó con los más poderosos dirigentes políticos de su época, hizo conexión con muchos de los líderes y con los jefes de diversos grupos, pactando convenios económicos, políticos y militares.

La historia de la vida de Muhammad (BP) y las especiales características de sus cartas a Jusrû Parwîz (Cosroes) emperador de Irán, el Cesar emperador de Roma, Muqawqis sultán de Egipto, el Negus y otras personalidades de su época, han sido recopiladas, registradas e interpretadas por los historiadores.[2]

4– El Mensajero de Dios (BP) para difundir los principios del Islam y afirmar los pilares de su gobierno, envió a sus representantes a muchas tribus y ciudades. Veamos el siguiente ejemplo:

Muhammad (BP) nombró a Rufâ'ah Ibn Zaîd representante suyo, enviándolo entonces a su gente con una carta con el siguiente contenido:

"En el nombre de Al.lah el Compasivo, el Misericordioso. Esta es una carta de Muhammad (BP) el Enviado de Dios, por la cual he nombrado a Ibn Zaîd, portavoz para que invite a su gente a aceptar a Dios Único y a su Mensajero. Aquél que acepte estará de parte de Dios y de su Enviado, y aquél que rehúse únicamente contará con dos meses de plazo".[3]

Tomando en cuenta este tipo de actitud por parte del Profeta Muhammad (BP) no queda duda alguna de que desde el principio de su misión, buscaba crear un gobierno poderoso con un sistema organizado, para que a través de éste, los mandatos universales del Islam, se establecieran en todos los ángulos de la vida de todas las sociedades humanas. Acaso a la administración y dirección de una sociedad, tal y como:

·          pactar con diferentes grupos y tribus influyentes,

·          crear un potente ejército,

·          enviar a sus ministros a diferentes países,

·          advertir a los reyes y gobernadores, así como relacionarse con ellos,

·          mandar a sus representantes y gobernadores a las diferentes ciudades y regiones cercanas y lejanas, etc.,

¿se le puede calificar con otro término que no sea el de política?

Por otra parte, sin tomar en cuenta el método elegido por el Profeta (BP), si estudiamos la estrategia seguida por los cuatro primeros califas hacia con los musulmanes, especialmente la de Amîr ul Mû’minân 'Alî Ibn Abî Tâlib (P), durante su califato, demuestran la armonía existente entre la religión y la política.

Los sabios de los dos grupos islámicos han presentado pruebas y muchas razones de la necesidad de dirigir a una sociedad basándose en el Corán y la sunnah del Profeta (BP). Estas son algunas de ellas:

Abul Hasan Mâûardî en su obra Ahkâm Sultânîîahdice así:

«الامامة موضوعة لخلافة النبوّة فی حراسة الدّين و سياسة الدّنيا، و عقدها لمن يقوم بها فی الامَّةِ واجبٌ بالإجماع»

"Se ha establecido el Imamato y el gobierno como el sucesor y continuador del Nabawah –misión profética–, para ser éste el que cuide de la religión y política y administre los asuntos del mundo; y establecer el gobierno para quien es digno de ello según el consenso de todos los musulmanes, es obligatorio."[4]

Este erudito islámico, que es uno de los sabios conocido entre los Ahlî Sunnah, para explicar mejor el significado de sus palabras esgrime dos causas:

       1. Causa racional o 'aqlî.

       2. Causa religiosa o shar'î.

Referente a la causa racional argumenta así:

«لما فی طباع العقلاء، من التّسليم لزعيم يمنعهم من التّظالم، و يفصل بينهم فی التَّنازع و التّخاصم، و لو لا الولاة لکانُوا فوضی مهملين و همجا مضاعين »

"Esta se encuentra en la naturaleza de los sabios que respaldan a los líderes evitando la opresión de unos a otros y arbitrando las disputas. Si no existiesen dirigentes la sociedad se perturbaría, dispersaría y perdería su poder".[5]

Y respecto a la causa religiosadeclara:

« ولکن جاء الشّرع بتفويض الامور إلی وليّه فی الدّين، قال الله عزّ وجلّ: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الأَْمْرِ مِنْكُمْ﴾ففرض علينا طاعة أولِی الامرِ فينا و هم الائمة المتامرون علينا».

"Los asuntos se encomiendan al ûalî o dirigente religioso. Dios Todopoderoso dice:"¡Oh, creyentes! Obedeced a Al.lah, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad..." (An Nisâ, 4:59). De esta aleya se deduce que Dios hizo obligatorio para nosotros obedecer a aquellos que tengan autoridad".[6]

El Shaîj Saduq escribió que Fazl Ibn Shâdhân cuenta que oyó a Imâm 'Alî Ibn Mûsâ Rida (P) decir un largo relato, del cual extraemos sólo este fragmento:

«انّا لا نجد فرقةً من الفرق و لا ملّة من الملل بقوا و عاشوا إلا بقيّم و رئيس لما لا بُدّ لهم منه من أمر الدّين و الدّنيا فلم يجز فى حكمة الحكيم أن يترك الخلق لما يعلم أنَّه لابدّ لهم منه و لا قوام لهم إلا بِهِ فيقاتلون به عدوَّهم و يقسمون به فيئهم و يقيمون بِهِ جمعتهم و جماعتهم و يمنع ظالمهم من مظلومهم»

"...no encontraremos una sociedad que pueda existir sin que tenga un jefe o dirigente; es necesario contar con un líder para los asuntos religiosos y del mundo, no podemos concebir el que Dios Sapiente niegue al ser humano aquello que necesita para sostenerse sobre sus propios pies. Entonces los hombres pelean al lado de su comandante y según lo ordenado por éste reparten el botín y lo obtenido en las guerras, efectúan la oración colectiva y la del viernes, y protegen al oprimido del yugo del opresor".[7]

Es imposible que en estas cuantas líneas podamos extendernos en este tema. Para más amplia información deberá recurrirse a las muchas narraciones y obras de los sabios de las diferentes escuelas islámicas.

Al estudiar las enseñanzas de la jurisprudencia islámica, se hace evidente que una gran parte de las leyes de la sharîah sería imposible llevarlas a cabo fuera de un sistema político organizado.

El Islam nos invita alyihad –guerra santa–, a combatir al opresor y defender al oprimido, a aplicar lo sentenciado por la sharîah, a acoger las buenas acciones y reprobar lo prohibido en toda su amplitud, a crear un sistema financiero y cuidar de la fraternidad de la sociedad islámica. Todas estas cuestiones no funcionarían si no se contara con un sistema activo y un gobierno unido, ya que para apoyar las leyes religiosas y defender las fronteras del Islam se necesita de un gobierno organizado; y para crear un ejército eficaz, es imprescindible contar con un gobierno poderoso basado en los valores islámicos. Así también donde dice "aplicar lo sentenciado por la sharîah", se refiere a establecer preceptos religiosos, con la finalidad de evitar el pecado, terminar con el opresor para dar su derecho al oprimido, etc., si no se cuenta con un sistema y organización armoniosa y poderosa, no funciona, creando como resultado revueltas, disturbios y caos en la sociedad.

Hemos explicado aquí únicamente algunas de las razones necesarias para la implantación de un gobierno islámico, suficientes para demostrar que no sólo la religión y la política no están separadas, sino la importancia que tiene para todos los países islámicos del mundo, el crear un gobierno islámico basado en la sharîah.

 

[1].Sîrah, Ibn Hishâm, t. I, p. 431, impr. en Egipto.

[2]. Por ejemplo Al-Wazzâ’iq as-Sîâsîîah de Muhammad Hamîdul.lah y Makâtib ar-Rasûl de ‘Alî, Ahmadî.

[3]. Makâtîb ar-Rasûl, t. I, p.144.

[4]. Al Ahkâm as-Sultânîîah,Mâûardî, cap. I, p.5, impr. en Egipto.

[5].Ídem.

[6].Ídem.

[7].‘Ilal ash-Sharâîa‘,cap. 182, hadîz 9, p.253.


Pagination