¿Se considera Shirk la creencia de que los próximos de Allah mantengan una fuerza oculta?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 12:02

Respuesta:

Evidentemente que cuando una persona pide ayuda a otra, es porque la considera capaz de poder hacerlo; dicho poder aparece de dos aspectos:

1. Algunas veces este poder, es una fuerza dentro de los límites materiales y naturales; como si pidiésemos a alguien que nos proporcione algo perfectamente posible, por ejemplo, de un vaso con agua.

2. Otras veces este poder es una fuerza misteriosa y fuera de los límites tangibles y naturales; se suele aceptar que uno de los buenos creyentes de Al.lah –como por ejemplo Jesús (P) hijo de la Virgen María– curaba las enfermedades incurables.

Sin duda cuando se está convencido de que existe un poder sobrenatural, en caso de que esta certeza se base y fundamente en la fuerza y poder de Dios, tanto como creer en una fuerza natural, nunca podrá ser considerada asociación, ya que el Todopoderoso, que fue quien dotó al ser humano de poder físico y natural, puede también otorgarle poderes ocultos a aquél de sus servidores que Él desee.

Para elucidar mejor esta respuesta, podemos decir que el poder oculto con el que cuentan los próximos de Dios se divide a su vez en dos nuevos aspectos:

1.– El convencimiento en la fuerza o poder misteriosos de alguien, aceptando su origen como una facultad genuina e independiente, de tal forma que se acepte este poder como algo propio de esa persona, no como un don Divino.

Sin duda que creer en una fuerza independiente, ajena del poder de Dios, provocará asociación, ya que se atribuye a dicha persona algo propio e independiente de Dios, siendo que Él es la fuente de todas las fuerzas del mundo.

2.– El convencimiento en la fuerza suprema de alguno de los generosos servidores de Dios, cuya fuerza se deriva del manantial de Su poderío. Los próximos –por anuencia de Dios– son solo medios para la manifestación y concreción de esta fuerza infinita, sin contar ellos con autonomía propia para llevarlo a cabo, dependiendo de Dios Todopoderoso tanto su existencia, como su fuerza suprema.

Es irrebatible que alguien que mantiene tal convicción no puede considerar a los inmaculados como a un dios ni tampoco atribuye a éstos algo propio de Al.lah, ya que en este caso son los buenos servidores, con el permiso de Dios y con una voluntad que rechaza cualquier desobediencia, los que manifiestan el don supremo que Dios les otorgó.

El Sagrado Libro dice a este respecto:

 وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ

"Ningún enviado es capaz de realizar un milagro, a menos que sea con el permiso de Al.lah". (Ra'd 13:38)

Esta aleya muestra abiertamente que tener una creencia como tal, no sólo rechaza cualquier convencimiento politeísta, sino que armoniza con el verdadero monoteísmo y adoración de un solo Dios verdadero.

Fuerza oculta de los inmaculados de Al.lah desde la perspectiva del Sagrado Corán.

El Libro Divino del Islam, claramente alude a un grupo de los escogidos de Al.lah quienes fueron dotados de este poder. A modo de ejemplo presentamos algunos de ellos:

1. Poder sobrenatural del Profeta Moisés (P).

Dios Todopoderoso, ordenó a Su enviado Moisés que golpeara la piedra con su bastón para que brotara de ella un manantial:

 وَ إِذِ اسْتَسْقى مُوسى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً

"Y cuando Moisés pidió agua para su pueblo. Dijimos: ¡Golpea la roca con tu vara!" (Al Baqarah 2:60)

2. Poder superior del Profeta Jesús (P).

El Sagrado Corán repetidas veces menciona la fuerza sobrenatural del Profeta Jesús (P); una de ellas es la siguiente:

أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُبْرِئُ الأَْكْمَهَ وَ الأَْبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ

"(Jesús -P- dijo): Crearé para vosotros una figura de arcilla. Entonces soplaré en ella y, con permiso de Al.lah, se convertirá en pájaro. Con permiso de Al.lah, curaré al ciego de nacimiento y al leproso y resucitaré a los muertos" (Âl 'Imrân 3:49)

3. Poder excepcional del Profeta Salomón (P).

El Sagrado Libro, respecto a la fuerza invisible que poseía el Profeta Salomón (P) dice:

 وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ‏ءٍ إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ

"Salomón, al convertirse en el sucesor de David dijo: –¡Aîîuhan–Nas! (¡hombres!) Se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha llenado de abundancia. ¡Es un favor manifiesto!" (Naml 27:16)

Sin duda que se necesita de una fuerza sobrenatural para hacer brotar un manantial de una roca, como lo hizo Moisés (P); o hacer real a un pájaro, curar a los enfermos, resucitar a los muertos como lo hizo Jesús (P); o poseer el conocimiento y entendimiento de Salomón (P) para entender a las aves.

El Libro Sagrado en esta aleya y muchos otros suras, menciona el poder excepcional que poseían algunos de los fervientes servidores de Al.lah. ¿Acaso nuestra creencia en el contenido de tales aleyas es asociar alguien a Dios o una innovación en la religión?

Por todo lo anteriormente expuesto, deducimos que la creencia en el poder supremo de los próximos de Dios no quiere decir que se les acepte como dios o se les atribuya los actos especiales de Él, ya que en caso contrario, o si fuesen apreciados por su fuerza especial como dioses, el Libro de Al.lah diría que Moisés, Jesús y Salomón son considerados dioses mientras que el Sagrado Corán considera a todos los mensajeros como piadosos siervos de Dios.

En conclusión decimos que creer en el poder sobrenatural de los escogidos de Al.lah, en caso de que los consideremos respaldados en la fuerza infinita de Dios y los apreciemos como medio para manifestar el Poder Divino, no solamente refuta la idea del dualismo sino que está en plena armonía con el monoteísmo, ya que el criterio de unicidady adoración de un solo Dios quiere decir que relacionemos toda la fuerza y poder del mundo a Dios y lo aceptemos como el único manantial de todas las fuerzas y movimientos existentes.

¿Acaso la Shî'ah considera obligatoria la oración "Watr" de la media noche?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 12:00

Respuesta:

La oración watr es una oración nafilah –derogatoria–, es un acto preferente que los musulmanes y seguidores del Profeta (BP) realizan en la media noche. Los fuqaha –sabios–Shî'ah, basándose en el Libro y la tradición del Profeta (BP), han señalado una serie de preceptos como especiales del Gran Enviado, y consideran a la oración watr obligatoria para este prodigioso.

'Al.lâmah Hilî en su obra Tadhkirat ul–Fuqaha, menciona alrededor de setenta actos como particularidades y especialidades del Profeta (BP), y dice así:

« فامّا الواجبات عليه دون غيره من امّته امورٌ :"الف- السّواک، ب-الوتر ج- الاُضحية. روی عنه _ص_ أنّه قال: ثلث کتب علیّ و لم تکتب عليکم: السّواک و الوتر و الاضحية...»

"Aquello que es obligatorio para el Mensajero de Dios, y no para su gente es:

1.      cepillarse los dientes,

2.      la oración de watr, y

3.      sacrificar a un animal…"

Así también registra: "Se ha narrado del Enviado de Al.lah: –Tres cosas son obligatorias para mí de las cuales vosotros estáis exentos: cepillar los dientes, la oración watr y el sacrificio (de animal)".[1]

Basándonos en lo anterior, es indiscutible que la oración watr –desde el punto de vista de la Shî'ah – es obligatoria únicamente para el Profeta (BP) y preferente para los demás musulmanes.

 

[1].Tadhkirat ul-Fuqahâ, t. II, Kitâbin-Nikâh, cuarto prefacio.

¿Por qué la Ley de la República Islámica considera como religión oficial a la escuela Ya'farî?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 11:59

Respuesta:

No hay duda alguna que desde el punto de vista de la Ley Constitucional de la República Islámica, todas las escuelas islámicas son respetadas, pero en la jurisprudencia religiosa de cada una de ésta (por ejemplo: la Ya'farî, Mâlikî, Shâfî’î, Hanbalî, Hanafî, etc...), en cuanto a las obligaciones personales y sociales no son análogas ni armoniosas, existiendo muchas diferencias entre ellas.

Por otra parte, para compilar las leyes civiles y elaborar los preceptos de una sociedad, existe una fuerte necesidad de que haya conformidad y acorde en las leyes mencionadas. Por lo tanto, únicamente una de las escuelas islámicas puede metodizar las leyes sociales de un país o una determinada región ya que, si las fuentes de extracción fuesen diferentes, sería causa de incompatibilidad entre éstas.

Basándonos en lo anteriormente expuesto, lo más conveniente, es elegir una de las escuelas de jurisprudencia islámica como fuente de las leyes y normas sociales, para así prevenir cualquier disturbio o desacato hacia las leyes del país, siguiendo un camino imparcial en la compilación de una serie de leyes organizadas y armoniosas en el campo de las ciencias legales, en el campo legal, social y en otros aspectos parecidos.

Pautas para designar la Escuela Ya'farî.

De aquí se deriva esta pregunta: ¿En base a qué criterio y bases, entre las líneas de pensamiento de jurisprudencia islámica, habéis considerado a la escuelaYa'farî como la fuente para elaborar la ley y requerimientos del país?

La respuesta a esta cuestión es evidente: la mayoría de la gente en Irán es musulmana que declaró a la jurisprudencia de la escuelaYa’farî como su religión, aceptándola como deber personal y social; y de esta manera se muestra lógico y justo, dentro de las leyes constitucionales de la República Islámica de Irán, el considerar a la escuelaYa'farî como la religión oficial del país.

Situación en la que se encuentran las otras escuelas islámicas.

Dentro de la Ley Constitucional de la República Islámica, declarada como la escuela Ya'farî, las demás escuelas islámicas, tales como la Shâfî’î, Hanbalî, Hanafî, Mâlikî yZaîdî, no sólo son respetadas, sino que se encuentran en completa libertad para:

·        realizar cualquier ceremonia religiosa,

·        dar educación religiosa, según la escuela a la que pertenezcan,

·        ejercer tareas personales,

·        ejecutar preceptos especiales de la religión como son el matrimonio, divorcio, herencia, etc.

Además, en los territorios en los cuales su población cuenta con la mayoría de seguidores de una de las escuelas ya mencionadas, los preceptos locales se basan, hasta cierto límite, en las necesidades de esa escuela de pensamiento, respetando y protegiendo, al mismo tiempo, los derechos de las otras escuelas.

Para eliminar cualquier duda a este respecto, presentaremos a continuación el Art. 12 del primer capítulo de la Ley Constitucional de la República Islámica:

"La religión oficial de Irán es el Islam y la escuela Ya'farî o duodecimana –seguidora de los doce Inmaculados Imames–, siendo éste un principio invariable hasta la eternidad, y las demás religiones islámicas como son la Hanafî, Shafî'î, Mâlikî, Hanbalî y Zaîdî serán tratadas con respecto. Y sus seguidores son libres de realizar ceremonias religiosas según su jurisprudencia; y en la enseñanza y educación religiosa así como en sus asuntos privados y personales (tales como: el matrimonio, divorcio, herencia y testamento) con pretensiones a este respecto, las cuales son reconocidas legalmente por la Corte de Justicia.

En aquellas regiones en las que la mayoría de sus habitantes sean seguidores de una determinada escuela, serán aplicadas las condiciones y preceptos de esa escuela –hasta donde permitan los concilios–, respetando los derechos de los seguidores de otras escuelas".

Bajo estas bases, se evidencia el respeto y la situación reinante de cada una de las escuelas islámicas desde la perspectiva de la Constitución de la República Islámica.