Respuesta:

Visto desde la perspectiva de la Shî'ah, aquellos que acompañaron y se entrevistaron con el Mensajero del Islam, y fueron honrados a través de esta convivencia, se dividen en varios grupos. Antes de iniciar esta exposición, consideramos necesario explicar en forma resumida que significa la palabra sahâbî –el compañero–, mencionando, a continuación algunas de las diferentes descripciones que se dan acerca de este término.

1. Sa'îd Ibn Musâiab indica: "Sahâbî se le llama a aquél que durante uno o dos años estuvo cerca del Profeta (BP), participó y luchó a la par de éste en una o dos batallas".[1]

2. Ûâqidî expone: "Los eruditos musulmanes aseguran que aquél que haya visto al Profeta (BP) y se haya convertido al Islam, haya meditado en sus disposiciones y aceptado todas éstas, aunque fuese durante una hora, es considerado por nosotros como compañero del Profeta (BP)".[2]

3. Muhammad Ibn Ismâ'il Bujârî apunta: "Aquél de los musulmanes que sostuviese alguna conversación con el Profeta Muhammad (BP), o lo haya visto, es compañero de éste".[3]

4. Ahmad Ibn Hanbal escribe: "El que acompañó al Honorable Profeta (BP) durante un mes, un día o únicamente lo haya visto, debe ser considerado uno de sus compañeros".[4]

Entre los 'Ulamâ de Ahlî Sunnah, la 'idâlati sahâbah–justicia de los compañeros–, ha sido aceptada como uno de sus fundamentos evidentes, que aquel que se hubiese entrevistado con el Profeta (BP) era conocido como un impecable.[5]

Ahora bien, para analizar más a fondo este tema a continuación hacemos referencia a algunas aleyas coránicas y a la opinión de la Shî'ah la cual está basada en el Sagrado Corán.

Los historiadores han registrado más de doce mil nombres de los sahâbah del Profeta (BP), existiendo entre ellos diferentes categorías. Sin duda que era un gran honor ser compañero del Profeta (BP), que fue fortuna de un grupo, el cual contaba con el respeto de la Ummahislámica; ya que ellos fueron los primeros que izaron la bandera del Islam.

El Sagrado Corán para glorificar a estos pioneros del Islam dice lo siguiente:

دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَ قاتَلُوا

"No seréis todos iguales: unos, que han gastado
y combatido antes del Éxito (conquista de La Meca) tendrán una categoría más elevada que otros que han gastado y combatido después de él". (Al–Hadîd 57:10)

Al mismo tiempo debemos admitir que acompañar al Profeta Muhammad (BP) no fue un factor que cambie la esencia de los hombres y la asegure hasta el fin de sus vidas, colocándolos en el círculo de los virtuosos y honorados.

Para dejar más clara esta cuestión, antes de continuar, queremos recurrir al Corán, Libro que es aceptado por todos los musulmanes del mundo, para que nos ayude a contestar esta pregunta:

El sahâbî desde el punto de vista del Sagrado Corán

Según la lógica de la revelación, aquellos que estuvieron en disposición del Gran Profeta (BP), y sintieron de cerca su presencia se dividen en dos grupos:

Primer Grupo:

Aquellos que son reconocidos y elogiados por las aleyas coránicas como los pioneros del Islam. A continuación mencionamos algunos pasajes de este Libro Sagrado donde se hace referencia a estos compañeros.

1. Los primeros aliados.

وَ السَّابِقُونَ الأَْوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَ الأَْنْصارِ وَ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَْنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

"Al.lah está satisfecho de los más distinguidos –los primeros de los Muhâyirân (emigrados) y los Ansâr (auxiliares)– y de quienes les siguieron en sus buenas obras. Ellos también están satisfechos de Él, Que les ha preparado jardines por cuyos bajos fluyen arroyos en los que estarán eternamente para siempre. ¡Ese es el éxito grandioso!" (At–Taûbah 9:100)

 2. Juramento de fidelidad –baî'at– bajo el árbol.

لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ ما فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَ أَثابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً

"Al.lah ha estado satisfecho de los creyentes cuando éstos te hicieron baî'at (juramento de fidelidad) al pie del árbol. Él sabía lo que sus corazones encerraban, entonces hizo descender sobre ellos la sakînah (calma) prometiéndoles, como recompensa un éxito cercano".

(Al Fath 48:18)

3. Los emigrados –muhâyirân

 لِِلْفُقَراءِ الْمُهاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَ أَمْوالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً وَ يَنْصُرُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

"A los emigrados necesitados, que fueron expulsados de sus hogares y despojados de sus bienes cuando buscaban favor de Al.lah y satisfacerle, auxiliar a Al.lah y a su Enviado. Esos son los veraces". (Al Hashr 59:8)

4. Los compañeros –ashâb– en la Victoria.

﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾

"Muhammad es el Enviado de Al.lah. Sus compañeros y sus seguidores son severos con los infieles y benevolentes entre sí. Se les ve en posición de rukú (inclinación) y suyûd (prosternación), buscando favor de Al.lah y satisfacerle. En su rostro se nota la huella de su prosternación". (Al Fath 48:29)

Segundo Grupo.

El segundo grupo de los que convivieron con el Mensajero de Dios, fueron hombres simuladores, o con enfermos corazones sobre los que el Sagrado Corán alerta al Profeta Muhammad (BP):

1. Los hipócritas –munâfiqân– que se dieron a conocer.

إِذا جاءَكَ الْمُنافِقُونَ قالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ

"Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen" –Atestiguamos que tú eres, en verdad, el Enviado de Al.lah–. Al.lah sabe que tú eres el enviado. Pero Al.lah es testigo de que los hipócritas mienten". (Al Munâfiqûn 63:1)

2. Los hipócritas desconocidos.

وَ مِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الأَْعْرابِ مُنافِقُونَ وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ لا تَعْلَمُهُمْ...

"Entre los beduinos que os rodean y entre los medineses hay hipócritas que se obstinan en su hipocresía. Tú no les conoces, pero Nosotros les conocemos…". (At Taûbah 9:101)

3. Los enfermos de corazón.

وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَ رَسُولُهُ إِلاَّ غُرُوراً

"Y cuando los hipócritas y los enfermos de corazón decían ¡Al.lah y su Enviado no han hecho sino engaños con sus promesas!" (Al–’Ahzâb 33:12)

4. Los pecadores.

وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

"Otros en cambio que reconocen sus pecados. Han mezclado obras buenas con otras malas. Tal vez Al.lah se vuelva a ellos. Al.lah es indulgente, misericordioso". (At Taûbah 9:102)

Además de las aleyas coránicas encontramos numerosas narraciones del Mensajero de Dios reprochando a algunos de los sahâbah. A continuación, como ejemplo, mencionamos dos de éstas:

1. Abu Hâzim cuenta que Sahl Ibn Sa'ad narró que el Mensajero de Dios, respecto al Día de Juicio Final dijo:

« أنا فرطکم علی الحوض من ورد شرب و من شرب لم يظمأ ابداً و ليردنّ علیّ أقوامٌ أعرفهم و يعرفوننی ثمّ يُحال بينی و بينهم»

"Yo os enviaré al hd, aquél que se halle en éste beberá de su agua, y aquél que la beba nunca estará sediento; y vendrán a mi grupos, que conozco perfectamente y también ellos me conocen, entonces habrá separación entre nosotros dos."

Mientras relataba yo este hadîz –continúa diciendo Abu Hâzim– Nu'mân Ibn Abî 'Aîîâsh que estaba presente dijo: "¿Vos escuchasteis a Sahl decir esto? –Contesté afirmativamente, entonces Ibn Abî 'Aîîâsh continuó diciendo: Soy testigo que Abu Sa'îd Jidrî aseguraba que el Profeta (BP) había agregado al mismo dicho:

«اِنَّهُم مِنِّی فيقال انّک لا تدری ما أحدثوا بعدک فأقول سحقاً سحقاً لمن بدَّل بعدی»

 "Ellos son de los míos, Entonces me dirán ¡Tú no sabes que hicieron éstos después de ti!, les contestaré: La misericordia de Al.lah se aleje de aquél que después de mi hizo cambios en mis mandatos."[6]

De la frase que conozco perfectamente y ellos me conocen, se interpreta que se refiera a sus sahâbah, que lo habían acompañado durante un tiempo (este hadîz es narrado también por Bujârî y Muslim).

2. Bujârî y Muslim narran el siguiente hadîz del Profeta (BP):

« يرد علیَّ يوم القيامة رهطٌ من اصحابی- أو قال من أمّتی- فيحلؤون عن الحوض فأقول يا ربّ أصحابی فيقول انّه لا علم لک بما أحدثوا بعدک اِنّهم اِرتدّوا علی أدبارهم القهقری»

"El Día del Juicio, un grupo de mis compañeroso tal vez dijo de mi Ummahvienen a mi, y caminan alrededor del Hd Kaûzar (sin que se les permita acercarse, luego los alejarán sin permitirles beber en ésta). Entonces me presento y exclamo: –¡Dios mío! Estos son mis compañeros (’ashâb). –Él, Alabado Sea dirá:Tu no estás enterado de sus actos después de tu deceso, ellos regresaron a sus antiguas costumbres (al paganismo)."[7]

Conclusión:

De las aleyas coránicas y la tradición del Profeta (BP) se entiende que todos aquellos que seguían y dependían de este generoso, no se encontraban a un mismo nivel, siendo un grupo de éstos los que sobresalían de entre los demás y los que dieron frutos a los retoños del Islam; y el otro grupo, desde un principio, fueron hipócritas, de enfermos corazones o bien pecadores.[8]

Y con lo expuesto aquí, clarificamos la opinión de los Shî'ah respecto a los sahâbah del Profeta (BP) que es la misma que sostiene el Libro de Al.lah y la sunnah.

 

[1].Usud ul-Ghâbah, t.I, p.11 y 12, ed. Egipto.

[2].Usud ul-Ghâbah, t.I, p.11 y 12, ed. Egipto.

[3]. Ídem.

[4]. Ídem.

[5].Al-Istî‘ab fi Asmâ’il-Ashâb, t. I, p.2, al margen del cap. Al-Ashâbah de la obra Usud ul-Ghâbah, t. I, p.3 según lo expuesto por Ibn Azîr.

[6]. Yâmi’ ul-Usûl,Ibn Azîr, t. XI, Kitâbul-Hd fi ûorûdin-Nâs ‘Aliah (cap. De la entrada de la gente a la fuente), p.120, hadîz 7972.

[7]. Yâmi’ ul-Usûl, t. XI, p.120 hadîz 7973.

[8]. Para más información, ver el Sura 63, del Sagrado Corán.




Respuesta:

Existe un grupo de musulmanes que opina que prosternarse sobre un trozo de arcilla o turbat (tierra del cementerio de los mártires), significa adorar a ésta y por lo tanto lo consideran una asociación a Dios Único.

Como respuesta a esta pregunta queremos recordar que entre prosternación para Dios As–Suyudui li.llah y prosternación sobre la tierra As–Suyudui 'alal A’rd, existe una diferencia muy clara. El problema es la objeción mencionada que hacen aquellos que no diferencian entre estas dos expresiones.

Es evidente que el significado de As–Suyûdi lil.lahes que la prosternación es para Dios, mientras que As–Suyûdi 'alal A’rd es prosternarse sobre la tierra; y en otras palabras es que al prosternarnos sobre la tierra, nos estamos prosternando para Al.lah. Todos los musulmanes del mundo se prosternan sobre algo con el propósito de hacerlo para Él. Todos los peregrinos de La Meca se prosternan sobre las piedras de la Mezquita AlHaram, siendo su intención que ésta sea una prosternaciónpara Dios.

Entonces, prosternarse sobre la tierra, hierba o..., no significa que la adoremos sino que nos estamos prosternando y adorando a Dios y que somos sumisos y humildes ante Él que nuestra frente la colocamos sobre la tierra. Del mismo modo evidencia que "prosternarse sobre el turbat" es diferente a "prosternarse para el turbat".

El Sagrado Corán dice:

وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الأَْرْض

"Ante Al.lah se prosternan los que están en los cielos y la tierra...". (Ar Ra'd 13:15)

El Mensajero del Islam dijo:

« جُعِلَتْ لِیَ الْأرضُ مَسجِداً وَ طَهُوْراً »

"La tierra ha sido creada como un lugar de prosternación y purificación para mi."[1]

Por lo tanto entreprosternarsepara Dios y prosternarsesobre la tierra y turbat, no hay contradicción alguna sino que existe una armonía; ya que prosternarse sobre la tierra y plantas es una forma de demostrar humillación y sumisión ante la grandeza de Dios Todopoderoso. Para aclarar este punto de vista de la Shî'ah, es necesario recurrir a las sabias palabras de Imâm As Sâdiq (P).

Hishâm Ibn Hakam relata:

«عن هشام ابن الحكم قال قلت لأبی عبدالله (ع): اخبرنی عمّا يجوز السّجود عليه و عمّا لا يجوز؟ قال:السّجود لا يجوز الا على الْأرْضِ أو ما أنْبتت الْأرض إلا ما أكل أو لبسَ. فقلت له جعلت فداك ما العلّة فى ذلك؟ قال لأنّ السجود هو الخضوع لله عزّ و جلّ فلا ينبغى أن يكون على ما يوكل ويُلبس لأنّ ابناء الدُّنيا عبيد ما يأكلون و يلبسونَ و الساجد فى سجوده فى عبادة الله عزّ و جلّ فلا ينبغى أن يضع جبهته فى سجوده على معبود ابناء الدّنيا الَّذين اغتروا بغرورها. و السجود على الأرض افضل لأنّه أبلغ فى التَّواضع و الخضوع لله عزّ و جلّ».

"Pregunté al Imâm As Sâdiq (P) acerca de las cosas sobre las que está permitido prosternarse, éste contestó: Se puede prosternar únicamente sobe la tierra y aquello que es producto de ésta–que no sea comestible o se utilice para vestir–.¿Cuál es la razón de esto?pregunté de nuevo.

Prosternación –respondió el Imâm– significa sumisión y obediencia hacia Al.lah, y no es correcto hacerlo sobre lo comestible o lo que sirve de vestimenta, ya que los amantes de lo mundano son esclavos de éstas (comida y vestimenta) mientras que el ser humano cuando se prosterna, está adorando a Al.lah, entonces, es indigno que coloque su frente sobre aquello que es objeto de culto de los obstinados mundanos y, prosternarse sobre la tierra, es lo más meritorio ya que es una muestra de humildad y sumisión ante Al.lah."[2]

De lo dicho con anterioridad, se deriva pues, esta otra pregunta:

¿Por qué la Shî'ah se prosternasobre la tierra y algunas plantas y no sobre todas las cosas?

Así como el origen de un acto de adoración (como la oración) nos es transmitida por medio de la Ley Divina del Islam, las características de su desarrollo y sus circunstancias nos son transmitidas por medio de la palabra y conducta de Su mensajero, o sea el enviado de Dios, ya que el Mensajero de Dios según lo dicho en el Sagrado Corán es la pauta y el modelo de todos los seres humanos libres (de lo mundano).

A continuación recordamos algunas narraciones (extraídas de fuentes de la Escuela Sunnita) que hablan de la forma de actuar y la tradición del Profeta (BP). Todas ellas demuestran que el Enviado de Dios se prosternaba tanto sobre la tierra como sobre algunas plantas; por ejemplo una estera (pieza cosida de pleitas de esparto o hecha de juncos, palmera, etc.), exactamente de la misma forma que los Shî'ah lo hacen.

1.– Un grupo de recopiladores de narraciones islámicas en sus escritos, considerados verídicos y documentados, han registrado ésta del Mensajero del Islam, en el que presenta a la tierra como su lugar de prosternación y que dice así:

« جعلت لی الأرض مسجداً و طهوراً»

"yu'ilat li il –A’rdu masyidan wa tahûran – o sea: La tierra ha sido creada como un lugar de prosternación y purificación para mí".[3]

La palabra yu'ilat,que aquí significa canon y legislación, explica que ésta es una orden Divina para los seguidores del Islam por lo tanto comprueba la legitimidad de que la prosternacióndebe hacerse sobre la tierra, piedra, un trozo de arcilla u otra materia de las que componen la superficie terrestre.

2.– Otro grupo de narradores, aseguran que el Profeta ordenaba a los musulmanes prosternarsesobre la tierra, tal y como Umm Salimah (una de las fieles esposas del Mensajero) dijo haber escuchado del Profeta (BP):

« تَرّب وَجهکَ لله »

"tarrib wayhika lil.lah – Colocad vuestras faces para Al.lah sobre la tierra"[4]

Y del término tarriben las palabras del Profeta se esclarece:

Primero: El hombre al prosternarse deberá colocar su frente sobre el turab que significatierra.

Segundo: Debe actuar así ya que es una orden porque el término arriba mencionado se deriva de la raíz turâb que significa tierra, y está conjugada en modo imperativo.

3.– El proceder del Profeta (BP) en este asunto, demuestra y enseña el camino que deben seguir los musulmanes.

Ûâ’il Ibn Hayarrelata:

« رأيت النبیّ صَلَّی الله عليه [و آله] وَ سلَّم إذا سجد وضع جبهته و أنفه علی الأرض»

"Cuando el Profeta (BP) se prosternaba, colocaba su frente y su nariz sobre la tierra".[5]

Anas Ibn Mâlik e Ibn 'Abbâs, y algunas de las esposas del Profeta (BP) entre ellas 'Âîshah y Umm Salimah, además de un gran grupo de transmisores de dichos, narran:

« کان رسول الله (ص) يُصَلّی عَلی الخُمرة»

"El Mensajero del Islam se prosternabasobre el jumrah(que era una especie de estera hecha de pleitas de dátil).[6]

Abu Sa’îd, uno de los compañeros del Profeta (BP) dijo:

« دخلت علی رسول الله صلّی الله عليه [و آله] و سلّم و هو يصلّی علی حصيرٍ»

"Entré en la habitación del Mensajero Divino mientras realizaba su oración sobre una estera".[7]

Estas palabras son una prueba que apoya la opinión de la Shî'ah, de que está permitido hacer la prosternación sobre aquello que crece de la tierra, excluyendo lo comestible o la vestidura.

4.– Dichos y comportamiento de los compañeros y seguidores del Mensajero de Dios, que es la tradicióndel Profeta (BP).

Yâbir Ibn 'Abdul.lah Ansârî relata:

« کُنتُ اُصَلّی الظُّهرَ مع رسول الله صلّی الله عليه [و آله] و سلّم فآخذ قبضةً من الحصاء لتبرد فی کفّی أضعها لجبهتی أسجد عليها لشدَّة الحرّ»

"Estaba rezando mi oración de la tarde junto al Enviado de Al.lah que apretaba en sus manos un puñado de piedrecillas manteniéndolas así alejadas del inmenso calor. Cuando se inclinaba para realizar la prosternación, colocaba su frente sobre éstas".[8]

Entonces el transmisor del dicho añade:"Si hubiese estado permitido prosternarsesobre la prenda que vestía, hubiese sido más fácil para él prosternarse sobre su vestimenta que sobre un puñado de piedrezuelas".

Ibn Sa’d, que falleció en el año 209 d.H., en su obra At–Tabaqat ul Kubrâcuenta lo siguiente:

« کان مسروقُ إذا خرج يخرج بلبنة يسجد عليها فی السَّفينة.»

"Masruq Ibn Ayda` cuando viajaba en barco llevaba consigo una piedra de barro para hacer su prosternación sobre ésta cuando se hacía a la mar".[9]

Creemos necesario agregar que Masruq Ibn Ayda` fue uno de los fieles seguidores del Profeta Muhammad (BP) y compañero de Ibn Mas’ud; y el escritor del At–Tabaqat ul Kubrâlo reconoce como uno de los personajes principales e importantes de ese tiempo en Kufa, después del Mensajero de Dios y de una generaciónposterior a la del Profeta, dentro de aquellos que transmitieron los dichos de Abu Bakr, 'Umar, 'Uzmân, 'Alî Ibn Abî Tâlib y 'Abdul.lah Ibn Mas'ud.

Todas estas razones evidencian, y restan autoridad a la opinión de aquéllos que juzgan dualista o politeísta a aquél que lleva consigo una piedra, y muestra como los pioneros del Islam realizaban esta práctica.[10]

Nâfi` dice:

« إنّ ابن عمر کان إذا سجد و عليه العمامة يرفعها حتّی يضع جبهته بالأرض»

"'Abdul.lah Ibn 'Umar, cuando se prosternaba se quitaba el lienzo de la cabeza para que su frente tocase la tierra."[11]

Razîn expone:

« کَتَب إلیَّ عَلِیُّ بنُ عبدالله بن عبّاس رضی الله عنه أن ابعث إلیَّ بلوح من أحجار المروة أسجد عليه.»

"'Alî Ibn 'Abdul.lah Ibn 'Abbas me escribió: –Envíame unas piedras hechas con tierra del Monte de Marvah para realizar mi prosternación."[12]

5.– Los narradores de hadices islámicos en una de sus exposiciones relatan que el Enviado de Dios amonestaba a aquellos que colocaban un lienzo entre su frente y la tierra cuando se prosternaban.

Sâlih Sabâîî cuenta:

« إنَّ رسول الله صلّی الله عليه [و آله] و سَلَّم رأی رجلاً يسجد بجنبه و قد اعتمَّ علی جبهته فحسر رسول الله صلّی الله عليه [و آله] و سَلَّم عن جبهته.»

"El Profeta (BP) miraba a un hombre que al prosternarse llevaba un lienzo sobre su cabeza. El Profeta (BP) retiró dicho lienzo de la frente de éste".[13]

'Aîâd Ibn 'Abdul.lah Qurashi narra:

« رأی رسول الله (ص) رجلاً يسجد علی کور عمامته فأومأ بيده: إرفع عمامتک و أومأ إلی جبهته.»

"El Mensajero del Islam vio a un hombre que se prosternabasobre un extremo de su lienzo, le indicó que retirase el lienzo y señaló su frente –indicando que ésta debe tocar la tierra."[14]

Esta narración dilucida que la prosternación debe hacerse sobre la tierra, orden que fue evidente en el tiempo del Profeta Muhammad (BP), al punto que si algún musulmán colocaba parte de su lienzo sobre el suelo para que su frente no tocase la tierra, era amonestado por éste.

6.– Los Inmaculados Imames –considerados en el Hadîz Az–Zaqalaîn– inseparables del Sagrado Corán, y Ahlul Baît del Profeta (BP), dicen lo siguiente respecto a este tema:

Imâm As Sâdiq (P) dijo:

« السجود علی الأرض فريضة و علی الخمرة سنَّة»

"Prosternarse sobre la tierra es orden Divina y prosternarse sobre la estera es tradición del Profeta".[15]

Y en otro de sus hadices dice así:

« السجودلايجوز إلاّعلى الأرض أو على ما أنبتت الأرض إلا ما أكل أو لبس »

"Está prohibido hacerprosternación sobre lo comestible y lo que se utiliza para el vestido, a excepción de la tierra y aquello que es producto de ésta".[16]

CONCLUSIÓN:

Con todo lo anteriormente dicho, se prueba que no únicamente lo dicho por el Ahlul Baît, sino también por la sunnah del Enviado de Dios y la conducta de sus compañeros y seguidores enseñan la necesidad de hacer prosternación sobre la tierra y aquello que brota de ésta, exceptuando lo ya mencionado.

Además, declaradamente manifiesta que prosternarse sobre la tierra o plantas está permitido mientras que aún existen dudas y diferentes opiniones relativas a realizar prosternaciónsobre otros objetos.

Por lo tanto, para guardar precaución –que es el camino de la salvación– es recomendable que la prosternación se efectúe únicamente sobre aquello que ya sabemos que está permitido.

Para finalizar queremos recordar que este tema es una cuestión de fiq –jurisprudencia religiosa– y entre las distintas escuelas existentes en el Islam existen diferentes puntos de vista respecto a las cuestiones secundarias y por ello no debemos crear contrariedad alguna entre unas y otras ya que repetidas veces nos encontramos con diferentes opiniones entre las mismas cuatro escuelas Ahlî Sunnah, por ejemplo los Mâlikî dicen: "Es preferente colocar la nariz sobre el suelo cuando realizamos la prosternación", mientras que los Hanbalî lo consideran obligatorio, de manera que si no se realiza queda anulada la prosternación.[17]

 

[1]. Sahîh,Bujârî, cap. La Oración, p.91.

[2].Bihâr ul Anwâr, t. LXXXV, p.147, transmitido de ‘Ilal ash-Sharâîa‘.

[3]. Sunan, Baîhaqîî, t. I, p.212, cap. Taiammum; Sahîh, Bujârî, t.I La Oración p.91; Iqtida’ As-Sirât il-Mustaqîm, Ibn Taîmîîah, p.332.

[4]. Kanz ul ‘Ummâl, t. VII, ed. en Halab, p.465, KitâbAs Salât,Bab Suyûd wa ma iat`alaqu bih (capítulo referente a la prosternación).

[5]. Ahkâm ul Qurân, Yassâs Hanafi t. III, pág. 209, impr. en Beirut, Bab Suyûd alul-Ûayh.

[6].Sunan, Baîhaqîî, t. II, p.421, Kitâb As-Salât, Bab As-Salât alul-Jumrah.

[7].Ídem., Bab As-Salât alul-Hasîr.

[8]. Sunan, Baîhaqîî, t.I, p.439, Kitâb As-Salât, Bab Ma-ruii fit-Ta`yil biha fi shiddat ul-Harr.

[9]. At-Tabaqat ul Kubrâ, t. VI, p.79, ed. en Beirut, en la biografía de Masruq Ibn Ayda‘.

[10]. Para mas información consulte la obra Sîratunâ, de ‘Alâmah Amînî.

[11]. Sunan, Baîhaqîî, t. II, (Haîdar Âbâd Dukan), Kitâb As Salât, Bab ul-Kashf anas-Saydah fis-Suyûd.

[12]. Azraqî, Ajbâr Makkeh, t. III, p.151.

[13]. Sunan, Baîhaqîî, t. II, p.105.

[14].Ídem.

[15]. Ûasâ’il ash-Shî‘ah,t. III, p.593, Kitâb As-Salât, hadîz 7.

[16].Ídem, p.591, hadîz 1.

[17]. Al-Fiq ‘alul-Madhahab al-A’rba‘ah, t. I, p.161, impr. en Egipto, Kitâb As-Salât, Bab As Suyûd.




Respuesta:

Buscar bendiciones de las reliquias de los santos de Dios, no es una práctica que acabe de surgir entre un grupo de musulmanes. Las raíces de este comportamiento podemos encontrarlas examinando la historia de la vida del Enviado de Dios y sus compañeros.

Esta costumbre no sólo existió en la vida del último Profeta (Muhammad Rasulil.lah), sino que también podemos encontrarla en la vida de los Profetas anteriores a éste. A continuación examinaremos el tabarruk desde el punto de vista del Sagrado Corán y la tradición del Profeta Muhammad (BP):

1. El Sura Îûsuf, aleya 93 dice que el Profeta José (P) después de presentarse a sus hermanos y perdonarlos les dijo:

 اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هذا فَأَلْقُوهُ عَلى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً

"¡Llevaos esta camisa mía y aplicadla al rostro de mi padre; recuperará la vista!...". (Îûsuf 12:93)

Entonces dice:

 فَلَمَّا أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ أَلْقاهُ عَلى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيراً

"Cuando el portador de la buena nueva llegó, la aplicó a su rostro y recuperó la vista". (Îûsuf 12:96)

Estas son palabras del Corán, prueba clara que demuestra que a Jacob (P) siendo un profeta le fue devuelta la vista por medio de la camisa de José (P), otro profeta.

¿Es que el comportamiento de estos dos Profetas puede considerarse fuera de los márgenes del monoteísmo y adoración a Dios?

2. No hay duda alguna que cuando el Mensajero del Islam hacía su taûâf –circunvalación al rededor de la Ka'ba– tocaba y besaba la Hayarul Asûad –piedra negra–.

Bujârî en su libro Sahîhescribió":

« رأيت رسول الله (ص) يستلمه و يقبّله»

"Un hombre preguntó a 'Abdul.lah Ibn 'Umar acerca de tocar y besar la Piedra Negra. –Éste respondió: Vi un día que el Mensajero de Dios saludaba y besaba al Hayar ul Asûad".[1]

Suponiendo que besar y acariciar una piedra fuese considerarla como dios, el Profeta (BP) proclamador del monoteísmo, nunca hubiera llevado a cabo tal acto.

3. En los Sahâh y Masânîd, así como en otras obras de historia y sunnah, encontramos muchas narraciones según las cuales, los compañeros del Profeta (BP) buscabanbendiciones en las pertenencias de éste, como por ejemplo en la ropa que vestía, el agua con que tomaba su ablución, el vaso en el que bebía, etc., y podemos ver al recurrir a éstas que no queda la menor duda de la legitimidad y plausibilidad de este acto.

Por desgracia, es imposible materialmente nombrar en este escrito toda la serie de narraciones referentes a este tema, no obstante daremos algunos ejemplos:

A.      Bujârî en su Sahîh, menciona una larga narración acerca de los hábitos del Profeta (BP) y sus compañeros de la cual extraemos únicamente este fragmento:

« و إذا توضّأ کادوا يقتتِلون علی وضوئه»

"...Cada vez que el Mensajero de Dios  realizaba su ablución, los musulmanes disputaban por conseguir el agua con que realizaba esta".[2]

B.              Ibn Hayarrelata:

« إنَّ النّبیّ صلّی الله عليه و علی آلِه و سلّم کان يؤتی بالصّبيان فيبرك عليهم»

"Traían a los infantes a visitar al Profeta (BP) y para bendecirlos éste imploraba por ellos".[3]

C.             Muhammad Tâhir Makkî cuenta que Umm Zâbit dijo:

"Un día el Mensajero de Dios  vino a visitarme y bebió por la boquilla de una bota de agua. Yo me levanté y la corté (para guardarla como tabarruk)".

Este mismo hadîz Tirmidhî lo narra así: "Este hadîz es verídico y está registrado en el libro Rîâd as Sâlihîn de la siguiente forma: –Umm Zâbit cortó la boquilla de la bota para guardar como bendiciones lo que habían tocado los labios del Profeta (BP). –Del mismo modo los inseparables compañeros del Mensajero del Islam trataban de beber agua del mismo lado de la vasija de la cual había bebido este noble ser".[4]

"Los seguidores del Profeta (BP) en Medina, después de reunirse para la oración de la madrugada se acercaban a Muhammad (BP) con recipientes, con el objeto de que tocara el agua de las vasijas, incluso en las frías madrugadas".[5]

De esta forma dejamos claro los motivos para esperar bendiciones de las reliquias de los santos; y aquellos que tachan a la Shî'ah de dualistas o politeístas, no han comprendido aún la diferencia existente entre taûhîd –monoteísmo– y shirk –asociar a alguien a Dios–, ya que shirk no significa querer a alguien fuera de Dios, sino aceptar como dios a alguien aparte de Él, esperando que ese alguien nos de algo de sí mismo considerándolo independiente y poderoso.

Mientras que la Shî'ah tanto a los santos como a sus reliquias los considera una creación de Al.lah, necesitando éstos de Su poder para el inicio de su origen como para su proceder. La Shî'ahúnicamente por el respeto y amor que siente hacia sus Imames y guías de la religión de Dios, recurre a sus reliquias en espera de bendiciones. Cuando un Shî'ah besa y toca la tumba, las puertas y paredes del Haram del Enviado Divino y de su Ahlul Baît, únicamente demuestra su amor hacia ellos, siendo esta una cuestión de sentimiento humano natural en el corazón de los enamorados.

 

[1]. Sahîh, Bujârî, La Peregrinación al-Hayy, Capíulo Taqbil ul Hayy, p.151-152, impr. en Egipto.

[2]. Sahîh,Bujârî, t. III, cap. Ma-iayûzo min ash-Shurûti fil-Islâm, Ash-Shurûti fiy-Yahâd wal-Musâlih, p.195.

[3]. Al-Isâbah, t. I, p.7, impr. en Egipto.

[4]. Tabarak as-Sahâbah,Muhammad Tâhir Makkî, prim. parte, p. 29.

[5]. Sahîh, Muslim, Kitâb al Faza `il séptima parte, Capítulo Qarb an-Nabi, p. 79 y para más información a este respecto, recurra a: 1).Sahîh, Bujârî, Kitâb’Ashrabi. 2). Mawatta', Malik, t. I, p. 138, Capítulo Salawat firisadan bar Paiambar (saludos al Profeta). 3). Usud ul Gabah, t. V, p. 9, etc.


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