Respuesta:

En la lengua árabe Ray'at significa regresar. Este término se utiliza para referirse al grupo determinado de hombres, que después de muertos y antes del día de la resurrección, regresarán al mundo y formarán parte de la revolución mundial que Mahdî el Esperado (P), llevará a cabo. Esta verdad no se contradice ni con el intelecto humano ni con la lógica de la revelación.

Desde el punto de vista del Islam y demás religiones divinas, la esencia del hombre está compuesta por el rûh (espíritu) que lleva en su cuerpo, llamado también nafs (alma) y cuando el cuerpo llega al final de su decadencia, ésta continúa su existencia eterna. Por otra parte, el Corán nos dice que Dios es Todopoderoso y no existe impedimento u obstáculo que lo limite.

Después de esta pequeña introducción, es admisible la posibilidad del regreso ya que si reflexionamos un poco llegaremos a la conclusión que regresar a la vida a un grupo de gente resulta más simple que crearla desde el principio. Es evidente que Aquél que creó y dio existencia al hombre, sin duda puede volverle a dar vida de nuevo.

Basándonos en el mensaje que comunicó el Ángel de la Revelación, encontramos ejemplos relativos al ray'at en las antiguas comunidades. El Sagrado Corán nos dice:

 وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَ أَنْتُمْ تَنْظُرُونَ ثُمَّ بَعَثْناكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

"Y cuando dijisteis: ¡Moisés, no creeremos en ti hasta que veamos a Al.lah claramente! Y el rayo se os llevó, viéndolo vosotros venir. Luego, os resucitamos después de muertos. Quizás, así, fuerais agradecidos"  (Al Baqarah 2:55–56)

Y en otra de sus páginas, repite las palabras de Jesús (P):

وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ

"...y resucitaré a los muertos con permiso de Al.lah...". (Âli 'Imrân 3:49)

El Libro Sagrado no sólo acepta la posibilidad del regreso sino que certifica el retorno a la vida de un grupo de gente después de su fallecimiento, así como podemos ver, en las dos aleyas que a continuación nos referimos, el regreso de un grupo determinado de personas antes del día de la resurrección:

وَ إِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الأَْرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا فَهُمْ يُوزَعُونَ

"Más cuando recaiga sobre ellos la sentencia, les produciremos de la tierra a dâbbatam minal ard (un ser) que les hablará: ¿En verdad que los humanos no creían en nuestras aleyas? Recuerda que un día congregamos un tropel de cada pueblo de quienes desmintieron nuestros signos, y desfilarán" (An Naml 27:82–83)

Para esclarecer el argumento existente en estas dos aleyas la cuestión del regreso antes del día de la resurrección, es propio que se tomen en cuenta los siguientes puntos:

1. Los intérpretes opinan que estas dos aleyas se refieren al Día del Juicio Final; la primera alude a uno de los signos previos a ese día tal y como Yalâl id–Din Sîuti en su Tafsîr Ad Durr–ul Manzûr narra de Ibn Abî Shaîbah, y él a su vez de Hudhaîfah que la llegada de "dâbbatam minal ard"ocurrirá antes del día de la resurrección.[1]

2. No existe duda alguna que el día del retorno, todos se levantarán, no unos cuantos, ni tampoco un grupo determinado; el Corán respecto a este tema nos dice:

 ذلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ

"Ese es un día en que todos los hombres serán congregados, un día que todos presenciarán".  (Hûd 11:103)

y en otra de sus aleyas expone:

وَ يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَ تَرَى الأَْرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً

"El día que pongamos en marcha las montañas, veas la tierra allanada, congreguemos a todos sin excepción". (Al Kahf 18:47)

Por lo tanto, el Día del Juicio, todos los hombres resucitarán y esta orden no es exclusiva para un solo grupo.

3. La segunda aleya, de la que estamos tratando habla claramente de la resurrección de un grupo específico en cada comunidad, no de la de todos los hombres y dice así:

 وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا...

"Recuerda que un día congregamos un tropel de cada pueblo de quienes desmintieron nuestros signos¼"

Esta frase es testigo claro de que ese día no resucitarán todos los hombres.

Conclusión:

Esta pequeña introducción (señalada en los tres puntos anteriores) evidencia que los individuos que resucitarán serán aquellos que negaban los signos de Al.lah (segunda aleya), suceso que ocurrirá antes del día de la resurrección, ya que en el Día Final este fenómeno será general.

Según este análisis, es posible que un grupo de hombres, después de muertos y antes del Día del Juicio vuelvan a la vida y a este regreso se le conoce con el nombre de ray’at.

El Ahlul Baît del Profeta (BP), que son los más cercanos al Sagrado Corán e intérpretes de este Libro Sagrado, se refirieron en numerosas ocasiones a este tema; tan solo mencionaremos dos de ellas:

Imâm As Sâdiq (P) en una ocasión dijo:"Son tres los días divinos; el Día del Levantamiento del Restaurador (que Dios apresure su llegada), el Día de Ray’at, el Día de la Resurrección."

En otro de sus hadices afirma: "Aquél que niegue nuestro regreso al mundo, no será de los míos."

Consideramos necesario señalar los siguientes dos puntos:

1. La filosofía del Ray’at.

Cuando reflexionamos sobre las razones del Ray’at, nos encontramos con dos objetivos principales: el primero demostrar la verdadera grandeza y esplendor del Islam, así como la ignominia de la incredulidad; y el segundo, recompensar a un grupo de hombres creyentes y caritativos, así como castigar a los incrédulos y opresores.

2. Diferencia evidente entre Ray’at –el regreso– y la Tanâsuj –la trasmigración.

Desde el punto de vista de la Shî'ah, la creencia en el regreso nunca ha aceptado la idea de la trasmigración de las almas. Aquellos que aceptan la hipótesis de la reencarnación, niegan la resurrección, y sostienen que el alma pasa de un cuerpo a otro, repitiéndose este fenómeno cada período y formando así un círculo sin fin.

Según esto, después de la muerte, el alma de cada hombre vuelve a integrarse a un nuevo cuerpo. Si esta alma pertenecía en el pasado a un hombre bondadoso, reencarnará en un cuerpo que llevará una vida satisfactoria y si, por el contrario, perteneció a un individuo malvado, tendrá una vida difícil y llena de dificultades, siendo aquí donde reciba ¡su premio y su castigo!

Mientras que los creyentes del regreso testimonian que debe seguirse la Sharîah del Islam, aceptan la resurrección y el Día del Juicio Final, además, consideran imposible la reencarnación de un alma en otro cuerpo[2]y sostienen la idea que un grupo de hombres, antes del Día del Juicio regresarán a este mundo y después de realizar aquello que les fue ordenado con sabiduría regresarán de donde vinieron, hasta que llegue el Día del Juicio Final, en que resucitarán al igual que los demás hombres, y por ello es imposible que un alma que se ha separado de su cuerpo pueda reencarnar en otro cuerpo.

Respuesta:

A propósito de esta pregunta queremos puntualizar primero que el shafâ'at es exclusivo de Dios, tal y como el Sagrado Corán dice a este respecto:

 قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعا

"Di: Toda intercesión proviene de Al.lah". (Az Zumar 39:44)

Por lo tanto, pedir a alguien que interceda por nosotros –fuera de Dios– es pretender negar un derecho que es exclusivo de Él, y significa adorar a alguien fuera de Él, por consiguiente, entra en contradicción con el monoteísmo.

En este contexto shirk significa asociar alguien a Dios en la adoración, no a Su Esencia, Su Creatividad ni tampoco Su Dirección. Para explicar esta pregunta, previamente, es necesario hacer una interpretación exacta del término 'ibâdat –adoración.

Es obvio que aún no hemos entendido el verdadero significado de esta palabra como para que cualquier sumisión del ser humano respecto a una criatura o cualquier solicitud, súplica o ruego a un siervo de Dios, lo consideremos adoración.

De acuerdo a lo que especifica el Sagrado Corán, los ángeles se prosternaron frente a Adán:

فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَفَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ

"...y, cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él Mi Espíritu, ¡caed prosternados ante él! Los ángeles se prosternaron todos juntos...". (Sad 38:72–73)

Esta prosternación, si bien fue ordenada por Dios, vista desde la perspectiva de la creencia, no fue para adorar al hombre, puesto que si hubiese tenido ese fin, Dios no lo hubiese ordenado. Por ejemplo los hijos de Jacob, incluido el mismo Jacob, se prosternaron ante José, el Profeta.

 وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً

"Hizo subir a sus padres al trono. Y cayeron prosternados ante él...". (Îûsuf 12:100)

Si esta prosternación significase adorar a José, el mismo Jacob que fue uno de los principales profetas, se hubiese abstenido de hacerlo, incluso hubiese prohibido a sus hijos que se prosternaran; sabiendo que no existe ninguna humildad y sumisión más elevada que la prosternación.

Basándonos en lo dicho, debemos diferenciar el significado de la palabra sumisión o ruego (fuera de Dios) del concepto de adoración. Se trata de la verdadera adoración cuando el hombre considera dios a una criatura y la venera, o bien a un objeto, que, si bien, acepta como creación de Dios, le atribuye algún poder como por ejemplo el de administrar el mundo o perdonar los pecados, etc. que son facultades únicas de Dios. Pero si se venera a alguien a quién no se considera su dios y se rechaza rotundamente la idea de que cuente con algún poder Divino, entonces a esta sumisión únicamente podemos llamarla respeto, tal es el caso de la prosternación de los ángeles ante Adán o la de los hijos de Jacob frente a su hermano, el Profeta José (P).

Respecto a esta pregunta, queremos agregar que cuando se estime que los verdaderos intercesores, sin ninguna condición, son capaces de mediar por alguien y perdonar los pecados de cualquiera, entonces se ha caído en shirk, ya que se espera de ellos algo que únicamente Dios es capaz de conceder. Pero cuando se espera la intervención de un virtuoso que cuenta con Su permiso (limitado) para abogar por los pecadores, siendo la principal condición la aprobación y consentimiento de Dios Todopoderoso, es evidente que pedir a alguien la intercesión, de este modo, no significa que se le considere Dios, sino que es pedir algo a alguien que está precisamente para interceder.

Sabemos que en el tiempo del Profeta (BP) los pecadores visitaban a éste para pedirle que los perdonase, y nunca los tachó de politeístas.

Ibn Mâyah en su Sunan cuenta que el Enviado de Dios dijo:

« أتدرون ما خيّرنی ربّی اللّيلة؟ قلنا الله و رسوله أعلم. قال فأنّه خيرّنی بين أن يدخل نصف امّتی الجنَّة و بين الشّفاعة فاخترت الشّفاعة قلنا يا رسول الله ادع الله أن يجعلنا من أهلها قال هی لکلّ مسلمٍ»

"¿Acaso sabéis que opción me concedió Al.lah esta noche?

­ Al.lah y su enviado son los sabedores –­respondimos–,

Me ha dado la facultad de elegir entre que la mitad de mi Ummah vaya al Paraíso –continuó diciendo el Profeta (BP) –­ o que acepte el shafâ'at (ser intercesor),entonces acepté este último.

¡Oh, Mensajero Divino!–Exclamamos–­ pide a Al.lah que seamos dignos de tu intercesión.

–Entonces hablando pausadamente dijo: ­El shafâ'at, pertenece a todos los musulmanes."[1]

Este hadîz demuestra como un grupo de seguidores piden al Profeta (BP) que interceda por ellos. A propósito de esto, en el Libro Sagrado se dice:

وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ إِذْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ جاؤُكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً

"...si, cuando fueron injustos consigo mismo, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Al.lah, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Al.lah indulgente, misericordioso" (An Nisâ’ 4:64)

Y también los hermanos de José (P) rogaron a su padre (P):

 قالُوا يا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنَّا كُنَّا خاطِئِينَ

"¡Padre! ¡Pide a Al.lah que perdone nuestros pecados! ¡Hemos pecado!" (Îûsuf 12:97)

Vemos como Jacob promete a sus hijos que intercederá por ellos sin tacharlos, por ello, de politeístas:

 قالَ سَوْفَ أَسْتَغْفِرُ لَكُمْ رَبِّي إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

"Dijo: ¡Pediré a mi Señor que os perdone! Él es el Indulgente, el Misericordioso" (Îûsuf 12:98).

Respuesta:

Desde el punto de vista del razonamiento y la lógica que encontramos en la manifestación Divina, todos los hombres así como todos los fenómenos del universo, de la misma forma que necesitan de Dios para ser creados, dependen de Él para permanecer y ser efectivos.

El Sagrado Corán a este respecto nos dice:

يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

"¡Hombres! Sois vosotros los necesitados de Al.lah, mientras que Al.lah es Quien Se basta a Sí mismo, el Digno de Alabanza". (Fâtir 35:15)

En otro de sus aleyas atribuye todas las victorias única y exclusivamente al Creador del Universo y dice:

وَ مَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ

"...la victoria no viene sino de Al.lah, el Poderoso, el Sabio". (Âli 'Imrân 3:126)

Basándonos en este principio establecido del Islam nosotros los musulmanes, susurramos en cada una de nuestras oraciones la siguiente aleya:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

"A Ti sólo adoramos y a Ti sólo imploramos ayuda".  (Al Fâtihah 1:5)

Para dejar clara esta respuesta queremos agregar que pedir ayuda a alguien que no sea Dios puede ser de una de las siguientes dos formas:

1. La primera es que pidamos ayuda a algo o alguien, que lo creamos autosuficiente e independiente de cualquier gracia de Dios.

Sin duda que pedir ayuda en esta forma es asociar alguien a Dios Único. El Corán con la siguiente aleya rechaza este tipo de ayuda sin fundamentos:

قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَ لا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَ لا نَصِيراً

"Di: ¿Quién podrá protegeros de Al.lah, tanto si quiere haceros mal como si quiere haceros objeto de misericordia? No encontrarán, fuera de Al.lah, amigo ni auxiliar". (Al Ahzâb 33:17)

2. Y la otra, cuando pidamos ayuda a alguien que consideramos creación de Dios, que no es autosuficiente y no cuenta con absoluta independencia y que necesita de Él para poder infundir un efecto, pero fue escogido por Dios para solucionar los problemas de Sus siervos.

Basándonos en lo anterior, la persona a la cual pidamos algo será considerada un intercesor puesto por Dios Altísimo como "mediador"para proveernos de algunas necesidades. En realidad pedir ayuda en esta forma, es pedir ayuda a Dios ya que fue Él quien dio existencia a este intercesor y finalmente Le concedió poder para interceder por los demás.

Una de las bases de la existencia del ser humano es la necesidad de recibir ayuda a través de las causas y medios, y si faltase ésta, la vida del hombre se volvería intranquila y se vería perturbada.

Si miramos a los intercesores, considerándolos como el factor y medio para hacernos llegar la ayuda Divina, sin olvidar que todo es una prueba de Dios y que tanto su origen como el efecto que es capaz de infundir necesitan de Él, solicitar este tipo de ayuda no se contrapone al monoteísmo.

Veamos como ejemplo a un campesino, monoteísta y devoto que con la ayuda del agua, el aire, la tierra y el sol es capaz de hacer que una semilla dé frutos; en realidad es Dios Todopoderoso que a través de estos factores e instrumentos le hizo llegar Su ayuda.

Es evidente que esta ayuda simpatiza con la idea del monoteísmo y veneración de un solo Dios. El Sagrado Corán nos invita a refugiarnos en la oración y la paciencia para recibir ayuda de Dios:

وَ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلاةِ

"¡Buscad ayuda en la paciencia y en el azalá!...". (Al Baqarah 2:45)

Entonces la paciencia y tolerancia son cualidades del ser humano, por otra parte se nos ha encomendado pedir ayuda a ellos (los intercesores) sin entrar, por ello, en contradicción con la aleya: "...y a Ti sólo imploramos ayuda."