¿Se considera Shirk la creencia de que los próximos de Allah mantengan una fuerza oculta?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 12:02

Respuesta:

Evidentemente que cuando una persona pide ayuda a otra, es porque la considera capaz de poder hacerlo; dicho poder aparece de dos aspectos:

1. Algunas veces este poder, es una fuerza dentro de los límites materiales y naturales; como si pidiésemos a alguien que nos proporcione algo perfectamente posible, por ejemplo, de un vaso con agua.

2. Otras veces este poder es una fuerza misteriosa y fuera de los límites tangibles y naturales; se suele aceptar que uno de los buenos creyentes de Al.lah –como por ejemplo Jesús (P) hijo de la Virgen María– curaba las enfermedades incurables.

Sin duda cuando se está convencido de que existe un poder sobrenatural, en caso de que esta certeza se base y fundamente en la fuerza y poder de Dios, tanto como creer en una fuerza natural, nunca podrá ser considerada asociación, ya que el Todopoderoso, que fue quien dotó al ser humano de poder físico y natural, puede también otorgarle poderes ocultos a aquél de sus servidores que Él desee.

Para elucidar mejor esta respuesta, podemos decir que el poder oculto con el que cuentan los próximos de Dios se divide a su vez en dos nuevos aspectos:

1.– El convencimiento en la fuerza o poder misteriosos de alguien, aceptando su origen como una facultad genuina e independiente, de tal forma que se acepte este poder como algo propio de esa persona, no como un don Divino.

Sin duda que creer en una fuerza independiente, ajena del poder de Dios, provocará asociación, ya que se atribuye a dicha persona algo propio e independiente de Dios, siendo que Él es la fuente de todas las fuerzas del mundo.

2.– El convencimiento en la fuerza suprema de alguno de los generosos servidores de Dios, cuya fuerza se deriva del manantial de Su poderío. Los próximos –por anuencia de Dios– son solo medios para la manifestación y concreción de esta fuerza infinita, sin contar ellos con autonomía propia para llevarlo a cabo, dependiendo de Dios Todopoderoso tanto su existencia, como su fuerza suprema.

Es irrebatible que alguien que mantiene tal convicción no puede considerar a los inmaculados como a un dios ni tampoco atribuye a éstos algo propio de Al.lah, ya que en este caso son los buenos servidores, con el permiso de Dios y con una voluntad que rechaza cualquier desobediencia, los que manifiestan el don supremo que Dios les otorgó.

El Sagrado Libro dice a este respecto:

 وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ

"Ningún enviado es capaz de realizar un milagro, a menos que sea con el permiso de Al.lah". (Ra'd 13:38)

Esta aleya muestra abiertamente que tener una creencia como tal, no sólo rechaza cualquier convencimiento politeísta, sino que armoniza con el verdadero monoteísmo y adoración de un solo Dios verdadero.

Fuerza oculta de los inmaculados de Al.lah desde la perspectiva del Sagrado Corán.

El Libro Divino del Islam, claramente alude a un grupo de los escogidos de Al.lah quienes fueron dotados de este poder. A modo de ejemplo presentamos algunos de ellos:

1. Poder sobrenatural del Profeta Moisés (P).

Dios Todopoderoso, ordenó a Su enviado Moisés que golpeara la piedra con su bastón para que brotara de ella un manantial:

 وَ إِذِ اسْتَسْقى مُوسى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً

"Y cuando Moisés pidió agua para su pueblo. Dijimos: ¡Golpea la roca con tu vara!" (Al Baqarah 2:60)

2. Poder superior del Profeta Jesús (P).

El Sagrado Corán repetidas veces menciona la fuerza sobrenatural del Profeta Jesús (P); una de ellas es la siguiente:

أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُبْرِئُ الأَْكْمَهَ وَ الأَْبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ

"(Jesús -P- dijo): Crearé para vosotros una figura de arcilla. Entonces soplaré en ella y, con permiso de Al.lah, se convertirá en pájaro. Con permiso de Al.lah, curaré al ciego de nacimiento y al leproso y resucitaré a los muertos" (Âl 'Imrân 3:49)

3. Poder excepcional del Profeta Salomón (P).

El Sagrado Libro, respecto a la fuerza invisible que poseía el Profeta Salomón (P) dice:

 وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ‏ءٍ إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ

"Salomón, al convertirse en el sucesor de David dijo: –¡Aîîuhan–Nas! (¡hombres!) Se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha llenado de abundancia. ¡Es un favor manifiesto!" (Naml 27:16)

Sin duda que se necesita de una fuerza sobrenatural para hacer brotar un manantial de una roca, como lo hizo Moisés (P); o hacer real a un pájaro, curar a los enfermos, resucitar a los muertos como lo hizo Jesús (P); o poseer el conocimiento y entendimiento de Salomón (P) para entender a las aves.

El Libro Sagrado en esta aleya y muchos otros suras, menciona el poder excepcional que poseían algunos de los fervientes servidores de Al.lah. ¿Acaso nuestra creencia en el contenido de tales aleyas es asociar alguien a Dios o una innovación en la religión?

Por todo lo anteriormente expuesto, deducimos que la creencia en el poder supremo de los próximos de Dios no quiere decir que se les acepte como dios o se les atribuya los actos especiales de Él, ya que en caso contrario, o si fuesen apreciados por su fuerza especial como dioses, el Libro de Al.lah diría que Moisés, Jesús y Salomón son considerados dioses mientras que el Sagrado Corán considera a todos los mensajeros como piadosos siervos de Dios.

En conclusión decimos que creer en el poder sobrenatural de los escogidos de Al.lah, en caso de que los consideremos respaldados en la fuerza infinita de Dios y los apreciemos como medio para manifestar el Poder Divino, no solamente refuta la idea del dualismo sino que está en plena armonía con el monoteísmo, ya que el criterio de unicidady adoración de un solo Dios quiere decir que relacionemos toda la fuerza y poder del mundo a Dios y lo aceptemos como el único manantial de todas las fuerzas y movimientos existentes.

¿Por qué consideran el rango del Imâmato superior al de la Risâlat?

Submitted by admin on Sat, 05/21/2011 - 12:03

Respuesta:

Antes de responder, previamente analicemos el significado de los siguientes tres términos: nubuwat, risâlat e imâmat descrito en el Sagrado Corán y hadices, con el objeto de esclarecer el por qué la superioridad del rango del imâmat respecto a los otros dos.

1. Posición que ocupa el nubuwat.

El término nabî se deriva de la raíz nabâ cuyo significado es "noticia de gran importancia"; por consiguiente cuando cambia su declinación a nabî, esto significa portador de una gran noticia o anunciador de ésta. El término nabî en el Sagrado Corán se le atribuye a la persona que capta, por diferentes canales, la revelación divina de Dios Todopoderoso, la interpreta y transmite a los demás seres humanos. Los sabios describen este término de la siguiente manera:

« إنَّهُ مُودّ مِنَ اللهِ بِلا واسِطَةٍ مِنَ البَشَرِ»

"Nabî es aquél que sin necesidad de un mediador, transmite la revelación de Al.lah a los hombres[1]".

Basándonos en lo anterior, la responsabilidad del nabî se limita únicamente a la recepción y transmisión del mensaje Divino. El Libro Sagrado dice al respecto:

 فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ

"Al.lah suscitó profetas portadores de buenas nuevas y amonestadores...". (Al Baqarah 2:213)

2. Posición que ocupa la risâlat.

El Sagrado Corán utiliza el término rasûl para referirse a los profetas, que además de ser receptores y transmisores del mensaje, están comisionados por Dios Todopoderoso para difundir ese mensaje entre los hombres. Concerniente a este tema, el Sagrado Corán nos dice:

 فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّما عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ

"¡Obedece a Al.lah, obedeced al Enviado y guardaos! Pero, si volvéis la espalda, sabed que a Nuestro Enviado le incumbe sólo la transmisión clara". (Mâ’idah 5:92)

Por consiguiente, el risâlat es un rango que se le ha comedido al nabî, y dicho en otras palabras, tanto el término nubuwat como risâlat se refiere a las particularidades especiales de los profetas que captaron la revelación de Dios, siendo que los profetas son nabî ya que perciben y llevan consigo el mensaje divino, y son rasûl puesto que tienen la obligación de difundir esta noticia.

Concluyendo, podemos decir que los profetas, mientras se limitasen al nubuwat y risâlat, son sólo guías que enseñan al ser humano a distinguir entre lo prohibido y permitido, así como el camino de la felicidad y la prosperidad, teniendo únicamente la responsabilidad de transmitir el mensaje de Dios y basta.

3. Posición que ocupa el Imâmat.

El rango del imâmat Divino, visto desde la perspectiva del Sagrado Libro, es un tercer grado fuera de los dos anteriormente analizados, que conlleva una autoridad y disposiciones más extensas para la dirección y liderazgo de la sociedad.

Seguidamente veamos algunas de los evidentes ejemplos expuestos bajo la luminosidad del Sagrado Corán, dejando a su criterio la interpretación de éstos:

1. El Gran Libro, respecto al rango del imâmat otorgado al Profeta Ibrâhîm Jalîl (P) dice:

 وَ إِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي

"Y cuando Al.lah Todopoderoso probó a su enviado –Ibrâhîm– con ciertas órdenes, y él salió victorioso de este examen, Le dijo: –Te hemos nombrado Imâm y líder de la gente. Dijo: –¿Y de mi descendencia, también los nombraréis?"  (Al Baqarah 2:124)

De las palabras de este preciado Libro, deducimos los siguientes dos puntos:

a.– La aleya mencionada muestra claramente la diferencia de los dos conceptos nubuwat y risâlat ante el verdadero sentido del imâmat, ya que Ibrâhîm (P) durante largos años antes de las pruebas Divinas –de entre ellas el ofrecer en sacrificio a su hijo Ismael–, poseía el rango del nubuwat, lo cual lo evidenciaremos a continuación:

Es de todos conocido que Al.lah le dio dos hijos a Ibrâhîm (P) –Ismael e Isaac– cuando éste ya era un anciano, ya que el Sagrado Libro cuenta de boca de este gran Profeta (P) lo siguiente:

 الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ

"¡Alabado sea Al.lah, Que a pesar de mi vejez, me ha regalado a Ismael e Isaac! Mi Señor oye ciertamente a quien le invoca". (Ibrâhîm 14:39)

De lo anterior se infiere que después de la difícil prueba impuesta por Dios, es decir, la resolución de sacrificar a Ismael, Dios, Alabado sea, le otorgó el rango del imâmat– al final de su preciada vida, y este admirable padre, en su avanzada edad llegó a ocupar la posición del liderazgo entre la gente, mientras que durante largos años antes había adquirido el rango del nubuwat, ya que antes de que le fuese otorgada su descendencia, percibía revelaciones, siendo éstas un testimonio del nubuwat.[2]

b.– Así también de esta aleya "Y cuando Al.lah Todopoderoso probó a su enviado Ibrâhîm con ciertas órdenes" se deduce que el rango del imâmat Divino, guía y líder de la comunidad se encuentra en una posición más alta que el de nubuwat y risâlat, pues, según lo que atestigua el Sagrado Corán, al mismo tiempo que el Profeta Ibrâhîm (P) poseía el rango de nabî y rasûl fue examinado con difíciles pruebas y después de haber salido victorioso le fue otorgado el rango del imâmat, y esto es indiscutible ya que esta preeminencia, además de las obligaciones del nabî y rasûl, guarda en sí la exigencia de velar por la sociedad, ser líderde la comunidad, dirigir a la gente por un camino digno y recto que los conduzca a la perfección y la felicidad.

Es natural que un rango tal goce de una sensibilidad y grandeza especiales, obtenidas tras pasar por una serie de pruebas difíciles y tormentosas.

2. Esta aleya manifiesta claramente que Dios, Glorificado Sea, después de examinar a Ibrâhîm (P) lo nombró Imâm y guía de la comunidad, tras lo cual Ibrâhîm (P) pidió a Al.lah que también otorgase dicho rango a sus hijos y descendientes.

Las siguientes aleyas coránicas las cuales muestran que la petición de este gran Profeta (P) fue aceptada por Dios Todopoderoso, Quién después de haberle cedido la jerarquía del nubuwat, guía de la gente y gobernador del pueblo, Le transmitió esta condición a sus piadosos y sumisos hijos:

فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ آتَيْناهُمْ مُلْكاً عَظِيماً

"Hemos dado a la familia de Ibrâhîm la Escritura y la Sabiduría, les hemos dado un dominio inmenso." (Nisâ’ 4:55)

Esta aleya nos indica que el imâmat y liderazgo de la sociedad es una posición diferente a la de nubuwat que Dios, Sapiente, otorgó a su Profeta Ibrâhîm (P) después de haber superado difíciles pruebas Divinas. Es por ello que cuando solicitó a Al.lah que hiciese extensivo ese gobierno y liderazgo a sus descendientes, Él lo aceptó y les dio, además de la Escritura (Libro Celestial) y la sabiduría que son la clave del nubuwat y la risâlat, el Mulki A’zhîm (gran poseedor) o sea ser gobernador y líder de la gente.

Entonces vemos como algunos de los descendientes de este gran Profeta (P), tales como José, David y Solomón además de poseer el rango del nubuwat fueron también guías, líderes y conductores de sus pueblos.

Lo anterior expuesto confirma que la jerarquía del imâmat se encuentra fuera de la del nubuwat y risâlat, contando ésta con más responsabilidades y autoridades, teniendo por ello un valor más eminente y un grado más elevado.

Superioridad de la posición del Imâmat.

De lo expuesto con anterioridad se señalan los límites de la labor del nabî y rasûl, considerando que el portador del nubuwat y risâlat tiene la tarea de notificar y clarificar el camino y cuando éste llega a obtener el rango del imâmat, sus obligaciones se acrecientan, viéndose obligados a realizar una serie de programas Divinos y ejecutar lo ordenado por las leyes de la religión de Al.lah, con el objeto de crear una sociedad ejemplar y próspera, dirigiendo a su gente y asegurándoles la dicha de ésta y la otra vida.

Es evidente que tan seria obligación, necesita ser avalada por una gran fuerza espiritual y carácter especial, ya que la aceptación de esta importante tarea va acompañada de tormentosos problemas y una constante lucha contra las tendencias negativas del ser humano, exige un sacrificio especial en el camino de Dios y una paciencia más eminente; y no lo alcanza a menos que cuente con el amor a Dios y se sacrifique, aniquilando sus deseos u olvidándose de sí mismo, considerando como único objetivo la satisfacción Divina. De esta forma, –Dios Todopoderoso, después de probar en repetidas ocasiones al Profeta Ibrâhîm (P), contando éste con avanzada edad y encontrándose cerca del final de su preciada vida le otorgó el imâmat–, honró a los escogidos de entre sus siervos indulgentes, tales como el Mensajero del Islam, Imames y guías de la gente, otorgándoles el gobierno y dirección del pueblo.

¿Acaso el nubuwat e imâmat dependen el uno del otro?

De esta cuestión se deriva esta otra pregunta: ¿Aquél profeta que obtuvo el rango del nubuwat, ineludiblemente debe ser también Imâm? o al contrario ¿aquél que obtuvo el rango del imâmat, forzosamente debe ser profeta?

La respuesta a estas dos cuestiones es negativa. Basándonos en el Mensajede la Revelación nos permitimos responder ambas cuestiones. Las aleyas reveladas respecto a los seguidores de Saúl y los enfrentamientos que tuvo éste con Goliat el opresor, son clara evidencia de que después del fallecimiento de Moisés, Dios Altísimo Sea, otorgó el rango del nubuwat a Samuel, mientras que el rango del imâmat, guía y gobierno del pueblo, lo otorgó a Saúl; según cuenta la historia, después del fallecimiento del Profeta Moisés (P), un grupo de los Banî Isrâ’îl dijo a Samuel, profeta de su época, que escogiera de entre ellos a un gobernador para que les iluminase el camino de Al.lah, Entonces su Profeta les respondió:

 إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً قالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنا وَ نَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاهُ عَلَيْكُمْ وَ زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ وَ اللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ

"Al.lah os ha suscitado a Saúl como rey. –Dijeron: ¿Cómo va él a dominar sobre nosotros que somos más merecedores que él al dominio y no se le ha concedido abundancia de hacienda. Dijo: Al.lah lo ha escogido prefiriéndolo a vosotros y Le ha dado más ciencia y más fuerza corporal. Al.lah da Su dominio a quien Él quiere. Al.lah es inmenso, omnisciente".  (Al Baqarah 2:247)

De la aleya arriba mencionada se deduce:

1. Posiblemente se suscite una situación en la que sea conveniente que el nubuwat esté separado del imâmat, ocurriendo esto en la misma época; por ejemplo una persona es escogida como nabî, contemporáneamente otra es nombrada Imâm, siendo cada una de ellas merecedora del puesto para el que se le ha designado. Los Banî Isrâ’îl no protestaron por la separación de estos dos rangos, ni tampoco dijeron: "¡Oh, mi Profeta! ¡Tú eres más digno para ocupar el puesto del imâmat!", siendo que replicaron considerando ser ellos los más acreedores a esta jerarquía.

2. Saúl fue nombrado por Al.lah para ocupar este puesto, ahí donde dice:

"Al.lah os ha suscitado a Saúl como rey",

y también indica:

"Al.lah lo ha escogido, prefiriéndolo a vosotros".

3. La jerarquía y rango que obtuvo Saúl, no se limitaba a la dirección de un ejército, sino que fue nombrado dirigente y encargado del gobierno de Banî Isrâ’îl. El Sagrado Corán lo llama malikân (rey–guía y conductor del gobierno), siendo su responsabilidad en esa época conducir a los Banî Isrâ’îl al yihâd (guerra santa) pero el cargo Divino que le fue otorgado le permitía gobernar en otros campos, como testimonia la última parte de esta aleya:

 وَاللهُ يُؤتِی مُلکَهُ مَن يَشاءُ

"...Al.lah da su dominio a quien Él quiere..."

4. La principal condición para gobernar una sociedad, dirigir y ser Imâm del pueblo, es que el gobernador cuente con sabiduría y bienestar físico y espiritual, sobre todo para los gobernadores de esa época que debían acompañar a su ejército en todas sus actividades.[3]

Lo aquí analizado demuestra que no son inseparables el nubuwat del imâmat, siendo posible que una persona llegue a obtener el rango del nubuwat sin tener las obligaciones que tiene el Imâm, o por el contrario, alguien puede ser nombrado por Dios gobernante y dirigente sin ser elegido por Él como profeta, y a veces Al.lah, Todopoderoso, otorga estos dos rangos a una misma persona merecedora, tal como dice el Sagrado Libro:

 فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ وَ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَ الْحِكْمَةَ وَ عَلَّمَهُ مِمَّا يَشاءُ

"Y les derrotaron con permiso de Al.lah, David mató a Goliat y Al.lah le dio el dominio de la sabiduría (además de la profecía), y le enseño lo que Él quiso".  (Al Baqarah 2:251)

 

[1].Risâ’il al-‘Ashar, Shaîj Tusî, p.111

[2].A este respecto véanse las aleyas 99 a 102 del Sura Sâfât (37), aleyas 53 y 54 del Sura Hiyr (15) y aleyas 70 y 71 del SuraHûd (11).

[3]. Extraído de la obraManshur Yâwîd Qurân, de Ya‘far Subhânî.

¿Por qué una mujer musulmana no puede casarse con un no musulmán?

Submitted by admin on Sat, 09/03/2011 - 15:27

Respuesta:

La razón por la cual la mujer musulmana no puedo casarse con un no musulmán es que ella no puede someterse a la autoridad de alguien que a su vez, no está sometido a la autoridad de Dios y de Su profeta. En la pareja la mujer debe obedecer a su marido en aquello que no contraria a Dios pero si el marido no reconoce esa autoridad (expresada de modo completo y puro en el Islam), no es posible establecer los límites.

Para convertirse debe, una vez aceptados los principios doctrinarios del Islam, el monoteísmo, la profecía, el Juicio Final, decir el testimonio (shahada o testimonio de la unicidad de Dios y la profecía de Muhammad, la bendición y la paz sean con él) en público ante testigos.

Sheij Abdul Karim Paz