Los historiadores dicen que Martín Lutero posee varias miradas sobre el Islam, según se tomen distintos períodos de sus escritos. En los escritos tempranos, Lutero tiene del Islam una visión más tole­rante y ve al avance de los turcos en Europa del este, como una ex­presión bien merecida de la ira de Dios por los abusos y pecados de los cruzados en sus matanzas por las tierras de los musulmanes.

Luego, ante la caída de Belgrado, el año 1521 y luego de Hungría, en el 1526, ante el Sultán Suleiman II, comenzó a estudiar la religión de los turcos para esclarecer a la opinión pública cristiana de Alema­nia. Es en este período que escribió un prefacio a una traducción latina del Corán.

Lutero era consciente que mucha de la información heredada y que circulaba en la época sobre el Islam, no era más que mentira y falsedad. Además Lutero no contaba, entonces, con fuentes autori­zadas para estudiar el Islam en profundidad. No contaba con infor­mación biográfica del Profeta Muhammad, sino que, más bien, mi­raba a lo islámico a través de lo que podía conocer de la moral de los turcos y por supuesto a través del prisma de su comprensión del cristianismo. Pero Lutero no tuvo un contacto directo con los mu­sulmanes, ni siquiera con los turcos.

Lutero sabía que los vicios que podían verse en los musulmanes no dejaban de afectar también a los cristianos y en algunas oportu­nidades elogiaba las virtudes de los musulmanes, tales como su vida disciplinada, su gobierno ordenado, su piedad, el amor que se te­nían entre sí los musulmanes y su moderación con respecto a la co­mida, la vestimenta y el consumo de alcohol (del cual, en realidad, se abstienen por completo).

Con relación a su descripción de los turcos como el instrumento de Satanás, es una lamentable verdad, pero Lutero estuvo condiciona­do por los prejuicios de su época y la ignorancia reinante con res­pecto al Islam y estos condicionamientos ya no existen hoy. A eso se debe que la mirada de muchos protestantes haya cambiado con res­pecto al Islam. También es bueno recordar que Lutero se manifestó contrario a librar una guerra contra el Islam, o como él lo llamaba: "la religión de los turcos", igualmente se opuso a cualquier pretensión de destruirlo y estuvo en contra de las cruzadas. "Incitar a la gente a ir a la guerra contra los turcos es contrario a la doctrina de Jesús", decía el teólogo reformista. La fuente consultada en esta respuesta es "Lutero y el desafío del Islam", de J. Paul Rajashebar, extraído del Seminario Teológico Luterano de Filadelfia, en septiembre del año 2001.

El autor de este artículo concluye que si bien Lutero recogió mu­chos de los preconceptos heredados sobre el Islam de su entorno cultural y si bien sus apreciaciones pueden resultar crueles y ofensi­vas para nuestro espíritu moderno, son mucho menos virulentas que sus opiniones vertidas sobre el papado, los judíos y los anabaptistas, movimiento religioso disidente del protestantismo, nacido en 1520 por obra de Thomas Münzer, pastor luterano de Sajonia.

Además, agrega que si Lutero hubiese contado con una informa­ción más precisa sobre el Islam, sin dudas hubiese favorecido un diálogo entre estas dos grandes religiones. Los herederos del pensa­miento de Lutero no pueden repetir lo que él dijo sin efectuar un análisis crítico. Las posibilidades para un estudio más objetivo de las diversas culturas son hoy mucho más factibles que en aquel enton­ces y la pluralidad de ideas y visiones religiosas debe ser respetada para bien de todos.

Sheij Abdulkarim Paz

Los narradores de hadîz sostienen, que el tan conocido Hadîz az Zaqalaîn, ha sido narrado en dos versiones diferentes y recopiladas estas dos en los libros de hadîz, por lo tanto debemos analizar cuál de éstas es la correcta:

1. «کتاب الله و عترتی اهل بيتی»

Kitâbil.lah wa 'Itratî Ahlul Baîtî– el libro de Al.lah y la Gente de mi Casa.

2. «کتاب الله و سنتی»

Kitâbil.lah wa Sunnatî– el libro de Al.lah y mi Sunnah (tradición).

Ha sido comprobado en fuentes fidedignas que las verdaderas palabras dichas por el Mensajero del Islam fueron "...wa Ahlul Baîtî" la gente de mi casa. La narración en la cual dice Sunnati en lugar de Ahlul Baîtî no tiene sanad –documento fiable– que la respalde, al contrario la versión Ahlul Baîtî cuenta con documento fiable que la protege.

Documentos que avalan el texto del hadîz "...wa Ahlul Baîtî".

Este texto fue aportado por dos famosos recopiladores de hadices:

1. Muslim en su libro Sahîhcuenta que Zaîd Ibn Arqam asegura que un día que el Profeta (BP) se encontraba entre La Meca y Medina, en un lugar llamado Jum, pronunció un sermón–jutbah– en el cual después de elogiar a Dios y amonestar a los hombres se refirió de la siguiente manera:

«ألا أيها الناس فانّما أَنا بشرٌ يوشک أن يأتی رسول ربّی فأجيب، و أنا تارک فيکم ثقلين: أولهما کتاب الله فيه الهدی و النور، فخذوا بکتاب الله واستمسکوا به- فحث علی کتاب الله و رغّب فيه ثم قال:- و أهل بيتی، أذكر كم الله فى أهل بيتى، أذكر كم الله فى اهل بيتى، أذكر كم الله فى اهل بيتى»

"¡Oh, gente! Por cierto que sólo soy un ser humano al que se le acerca el momento en que debe responder la llamada de su Señor, para la cual estoy preparado. Dejo entre vosotros dos tesoros, el primero el Sagrado Libro de Al.lah que es guía y luz para los hombres, tomadlo en vuestras manos y aforraos a él –entonces recomendando a la gente que actuara como dice el Sagrado Libro continuó diciendo–y mi descendencia que es la gente de mi casa. ¡Por Al.lah! os recuerdo a mi Ahlul Baît"– y terminó su sermón repitiendo tres veces esta frase.

Este mismo texto lo podemos encontrar en el Sunande Dârimî.Los dos documentos son muy claros y no existe en ellos alteración alguna.

2. Tirmidhî en su Sunanregistró "...wa 'Itratî Ahlul Baîtî" (que significa y la gente de mi casa, mi familia y mi descendencia), el texto es el siguiente:

«انّى تارك فيكم ما ان تمسّكتم به لن تضلّوا بعدى أحدهما أعظم من الآخر: كتاب الله حبل ممدود من السماء الى الأرض و عترتى اهل بيتى، لن يفترقا حتى يردا عَلىَّ الحوض، فانظروا كيف تخلفونى فيها»

"Dejo entre vosotros dos cosas que debéis guardar con cuidado y vigilar, si os aferráis a éstas, nunca seréis de los extraviados, una es más valiosa que la otra: el Libro de Al.lah que es benevolencia pura, enviada de los cielos hacia la tierra, y la otra mi familia y los de mi casa. Nunca se separarán la una de la otra hasta que vuelvan a mí en la Fuente (el día del Juicio Final), así que observad como los tratáis a ambos en mi ausencia".

Tanto Muslim como Tirmidhî, autores del Sahîh y Sunan respectivamente, enfatizaron las palabras Ahlul Baît, estos dos relatos cuentan obviamente con bases sólidas y crédito suficiente, por lo cual no creemos necesario seguir argumentando.

Documentos del texto "...wa Sunnatî"

La veracidad de la narración que en lugar de Ahlul Baîtî utiliza la palabra sunnatîse cuestiona y existen factores que prueban que esta narración fue compuesta y falsificada por los omeyas:

1. Hâkim Naîshâburî en su Mustadrak, escribió este texto basándose en los siguientes documentos:

"Cuentan que Ismâ'îl Ibn Abî Uwaîs, escuchó de Abî Uwaîs, y éste a su vez escuchó de Zaûr Ibn Zaîd Ad–Daîlamî, que Akramah relató que Ibn 'Abbas oyó decir al Profeta (BP):

«يا ايها الناس انى قد تركت فيكم، ان اعتصمتم به فلن تضلّوا ابدا كتاب الله و سنة نبيه! »

¡Oh, gente!, he dejado dos cosas para vosotros, debéis aferraos siempre a éstas para que no seáis de los extraviados, el Libro de Al.lah y mi sunnah".

Entre los narradores de este hadîz, Ismâ'îl Ibn Abî Uwaîs y Abî Uwaîs, los dos padre e hijo, son conocidos entre los recopiladores como una plaga y declarados falsificadores de hadîz.

Los `Ulama Ar–Riyal (eruditos que estudian la fiabilidad de los narradores de una cadena de transmisiones) a este respecto sostienen lo siguiente: "Hâfizh `Mizzî –investigador de la ciencia Ar–Riyal– en su libroTahdhîb ul–Kamâlrespectoa Ismâ'îl y su padre escribe lo siguiente: –Îahîa Ibn Mu'în (conocido sabio del 'Ilm ar–Riyal) considera que Abu Uwaîs y su hijo no eran personas confiables; y también éste mismo sabio añade: éstos dos –refiriéndose a Abu Uwaîs y su hijo–robaban los hadices. Y más concretamente acerca del hijo de Abu Uwaîs asegura que:¡No es de fiar!".

Nisâ’î respecto a Abu Uwaîs hijo manifiesta: "Es débil y no puede confiarce en él". A este respecto Abul Qâsim Lâlkâ’i comenta: "Nisâ’î habló mucho en contra de este personaje, hasta el punto que aseguró que debemos rechazar sus narraciones por completo".

Ibn 'Adî, (otro de los eruditos de esta ciencia) dice: "Ibn Abî Uwaîs narra hadices extraños acerca de su tío Mâlik los cuales son rechazados por todos".

Así mismo Ibn Hayar en la introducción de su obra Fath ul–Bârî escribe:"Nunca se podrá argumentar basándose en los hadices de Ibn Abî Uwaîs, a causa de la reprobación que de él hizo Nisâ’î".

Hâfizh Saîîed Ahmad Ibn Sadîq en su obra Fath ul–Mulk ul ‘Ularelata que escuchó a Salamah Ibn Shaîb asegurar haber oído a Ismâ'îl Ibn Abî Uwaîs decir: "Cuando la gente de Medina disputa por alguna causa, yo compongo un hadîz".

En conclusión el hijo (Ismâ’îl Ibn Abî Uwaîs) ha sido tachado como falsificador de hadices y Ibn Mu'în lo ha llamado públicamente mentiroso. Por ello ninguno de sus hadices ha sido registrado en elSahîh de Muslim ni tampoco en el Tirmidhîni en ningún otro de los libros Sahâh–fiables–.

Respecto a Abu Uwaîs (padre) es suficiente considerar la opinión de Abu Hâtam Râzî en su libroAy–Yarh wat–Ta'dîl: "Sus hadices son registrados, pero no se pueden utilizar para argumentar con ellos ya que sus fuentes no son confiables",y también Abu Hâtam transmitió la opinión de Ibn Mu'în que dice que Abu Uwaîs no es confiable.

Los documentos que presentan estos dos, padre e hijo, nunca son fiables, además de que se contraponen a las narraciones que han sido investigadas y presentadas como confiables.

Un punto que debemos advertir es que el cronista de este hadîz, o sea Hâkim Naîshâburî admite la debilidad de este hadîz; por ello no se preocupó en corregir el documento, únicamente presentó un testimonio a la veracidad del contenido de la narración que el propio testimonio es débil y carece de credibilidad.

A continuación veamos el falso testigo que presentó:

Segundo documento de "...wa Sunnati" de dudosa fiabilidad.

«انی قد ترکت فيکم شيئين لن تضلّوا بعدهما: کتاب الله و سنتی و لن يفترقا حتی يردا علیَّ الحوض »

"Dejo entre vosotros dos tesoros, si os aferráis a éstos, nunca seréis de los extraviados; el Libro de Al.lah y mi sunnah. Nunca se separarán hasta que vuelvan a mí en el Haûd (fuente)."

Hâkim Naîshâburî presentó para este hadîz un Sanad Marfû`(documento cuya fuente no procede de los Impecables o sea: el Profeta –BP– y los Imâmes) diciendo de este modo; "Ad–Dabî cuenta que Sâlih Ibn Mûsâ at–Talhî narró que 'Abdul 'Azîz Ibn Rafî' escuchó de Abî Sâlih que Abû Huraîrah relató este hadîz."

Este hadîz, al igual que el anterior, es un hadîz falsificado. Veamos a continuación lo que opinan los sabios del 'Ilm ar–Riyal respecto a Sâlih Ibn Mûsâ: "Îahîâ Ibn Mu'în afirma que: –Sâlih Ibn Mûsâ no es fiable. Abu Hâtam Râzî opina: –Su hadîz es débil y rechazado (munkar), muchos de sus hadices rechazados los atribuye a personas confiables. Nisâ'î afirma: –Su hadîz no se registra. Y también añade: –Su hadîz es abandonado (matruk)."

Ibn Hayaren su obraTahdhîb at–Tahdhîbescribe:"Ibn Habbân dijo: Sâlih Ibn Mûsâ relataba narraciones de boca de gente confiable, que son incompatibles con las palabras de estos". Para finalizar asegura que su hadîz no ha sido comprobado. Abu Na'îm respecto a Ibn Mûsâ también opina que su hadîz está abandonado y constantemente relata hadices rechazados.

Este mismo narrador, Ibn Hayar, en su At–Taqrîbsostiene la falsedad del hadîz. Así mismo Dhahabî en el Kashifescribe: "Su hadîz es débil". En el Mîzân Al–I'tidâlDhahabînarraeste hadîz de parte de Ibn Mûsâ y lo considera rechazado.

Tercer documento de "... wa Sunnati.

Ibn 'Abdul Barr en el At–Tamhîdpresenta como documentode este texto –matn–, a los siguientes relatadores: "Abdur Rahmân Ibn Îahîa narra de Ahmad Ibn Sa'îd que Muhammad Ibn Ibrâhîm Ad–Dubaîlî había escuchado a 'Alî Ibn Zaîd Al–Farâi’dî y éste a Al–Hunaînî haber dicho que Kazîr Ibn 'Abdul.lah Ibn 'Amr Ibn 'Uf que su padre escuchó de su abuelo este hadîz."

Imâm Shâfî'î respecto a Kazîr Ibn 'Abdul.lah opina que es uno de los pilares de la falsedad.Del mismo modo AbuDâwûd asegura que es uno de los falsos y mentirosos.Ibn Habbân observa: 'Abdul.lah Ibn Kazîr hace referencia a un libro de hadices de su padre y antepasados en el que todo su contenido es falso, y se prohíbe hacer referencia a éste, a menos que sea para reprobarlo o censurarlo."

Nisâ’î y Dârqutnî a este respecto dicen: Lo dicho por él está abandonado. Imâm Ahmad al igual que Ibn Mu'în opina a este respecto que Kazîr Ibn 'Abdul.lah es un narrador de hadices  rechazados y no es digno de confianza. Lo sorprendente es que Ibn Hayaren su libro At–Taqrîbsólo traduce el término débil y a aquellos que lo tacharon de mentiroso los llama exagerados, mientras que los sabios del 'Ilm ar–Riyal lo consideran mentiroso y falsificador. Incluso Sabih dice: "Sus palabras son débiles e infundadas".

La transmisión sin documento.

Mâlik en el Al–Muwatta’omite el documento de esta transmisión exponiéndolo en forma mursal o directa del Profeta, y sabemos que los hadices así presentados carecen de valor.

Este análisis demuestra que el hadîz "...wa sunnatî" fue compuesto y transmitido por narradores nada veraces y por los allegados a la corte de los omeyas, con el fin de rebatir el hadîz "...wa Itratî". Consideramos necesario recordar a los oradores de las mezquitas y religiosos dirigentes de la oración que se abstengan de difundir aquellas narraciones atribuidas falsamente al Enviado de Dios y en su lugar utilicen narraciones confiables como las de Muslim en su Sahîh, donde utiliza el término "Ahlul Baîtî" basándose en un documento comprobado y fiable, o Tirmidhî que utiliza la expresión "'Itratî wa Ahlul Baîtî". Recomendamos a los buscadores de la ciencia que profundicen más en el 'Ilm Hadîz (ciencia del hadîz), para que puedan diferenciar las verdaderas narraciones de las falsas.

Por último, queremos recordar que el Profeta (BP) al decir Ahlul Baîtî se refería a su hija Fâtimah Zahrâ’ (P) y a sus nietos Hasan y Husaîn (P), ya que tanto Muslim en su Sahîhcomo Tirmidhî en suSunantransmiten el siguientehadîz narrado por 'Âîshah (esposa del Profeta –BP– e hija de Abu Bakr):

﴿ِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرا﴾

"...Al.lah sólo quiere libraos de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo. (Al Ahzâb 33:33)

Esta aleya le fue revelada al Enviado de Dios estando en la casa de Umm Salamah, entonces el Profeta (BP) cubrió con su manto a su hija Fâtimah, a Hasan y Husaîn (P) y pidió a 'Alî que se colocase a sus espaldas y los tapó a todos con su manto. – ¡Dios mío, ellos son mi Ahlul Baît! –continuó diciendo– ¡Aleja de ellos la impureza y vuélvelos inmaculados! –Umm Salamah preguntó: ¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuento yo entre ellos? –Queriendo saber si ella también estaba incluida en esa aleya– por debajo del manto se dejó oír la voz del Profeta (BP) que decía: – ¡Permanece ahí donde estás! –Negándole su entrada al manto– En verdad que vos estáis en el sendero recto".

Significado del Hadîz Az–Zaqalaîn.

Así fue como, el Profeta (BP) presentó a su familia junto al Sagrado Corán y los señaló como una prueba de Dios para su gente. De este modo podemos deducir lo siguiente:

1. Tanto lo dicho por la familia –'Itrat– del Mensajero de Dios como lo dictado en el Sagrado Corán constituyen una prueba y en las cuestiones de la religión, además de las cuestiones dogmáticas (aqidati) y de jurisprudencia(fiq), debemos recurrir a lo dictado por ellos y cuando exista una prueba de su parte, no debemos desviarnos a la opinión de otra persona.

Los musulmanes, tras el fallecimiento del Profeta (BP) discreparon a causa de la cuestión del califato y de los asuntos políticos de su 'Ummah, manteniendo cada uno de ellos para sí su lógica y razón; no obstante no debería existir divergencia alguna en cuanto a reconocer que el Ahlul Baît tiene o no autoridad para ser imitado (Marya´ 'Ilmî), ya que la veracidad del Hadîz Az–Zaqalaîn está confirmada y registrada por todas las escuelas. Este hadîz considera al Marya’ para ser imitado en la cuestión dogmática, en las leyes prácticas del Islam, en el Corán y el 'Itrat. Por otra parte si la Ummah actuara como dicta este hadîz muchas de las diferencias existentes en ella desaparecerían en la actualidad, uniendo cada día más a los musulmanes.

2. Si el Sagrado Corán, es la palabra de Al.lah, libre de cualquier falta o equivocación, ¿cómo podemos si quiera suponer que exista un error en éste?, mientras que Al.lah nos dice:

﴿لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾

"...y eso que es una Escritura excelente, completamente inaccesible a lo falso, revelación procedente de Uno que es sabio, digno de alabar". (Fussilat 41:42)

Es evidente que si el Sagrado Corán se encuentra exento de falsedad, aquellos que se hallan próximos a éste (es decir los Inmaculados Imames), están lejos de cometer cualquier error, y no es correcto comparar a un individuo o individuos que están sujetos al pecado, con el Sagrado Libro de Dios.

Este hadîz testimonia, pues, la infalibilidad de Ahlul Baît. Por otra parte queremos hacer notar que no es necesario ser un profeta para ser impecable tal como vemos en la siguiente aleya que considera a María madre de Jesús uno de los escogidos y purificados:

﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ ﴾

"¡María! Al.lah te ha escogido y purificado. Te ha elegido entre todas las mujeres del universo" (Âli 'Imrân 3:42)

Notas:

La palabra yihad en idioma árabe significa esfuerzo, lucha y en el Corán está empleada con el sentido de esforzarse y luchar en el ca­mino de Dios para atraer su satisfacción y complacencia. El Profeta enseño sobre su significado interior, más profundo e importante y sobre su significado externo.

Con respecto al significado interior, implica el esfuerzo y lucha contra el ego y todas sus tendencias más bajas y viles hacia símismo y los demás, como por ejemplo adorar sinceramente a Dios y solo a Él, no envanecerse, no mentir, no defraudar, no traicionar, etc. Con respecto a su sentido másexterior, significa la lucha en defensa de la justicia, de la verdad de los derechos humanos y divinos, como bien dijo el Papa Juan Pablo II hace unos años: “Se habla mucho de los derechos humanos pero poco o nada de los derechos de Dios “.

El Sagrado Corán prohíbe expresamente la agresión y el empleo de la fuerza para propagar las creencias religiosas, por lo que es ab­solutamente falso que el Islam promueva una supuesta “guerra san­ta” (yihad) para expandir la fe musulmana.

Pero, al mismo tiempo, el Islam no es indiferente a la injusticia y a la opresión, porque Dios detesta la tiranía. Por lo tanto en el marco del principio de la condena a la opresión y a dejarse oprimir, el Is­lam promueve un compromiso activo con la justicia porque Dios es justo y ama la justicia. Los ejemplos de Noé, Abraham, Moisés, Jesús, y Muhammad, la bendición y la paz sea con ellos, frente a los tiranos de su época son todos paradigmáticos de esta actitud que Dios espera de los creyentes.

Sheij Abdulkarim Paz