¿Qué significa estar cerca a Al-lah (Dios)? ¿Cuántas clases de cercanía existen? ¿Cómo podemos alcanzar la cercanía a Al-lah?

¿Qué significa estar cerca a Al-lah (Dios)? ¿Cuántas clases de cercanía existen? ¿Cómo podemos alcanzar la cercanía a Al-lah?

Submitted by admin on Tue, 01/31/2017 - 10:45

Respuesta Concisa

            Qurb, en términos lingüísticos significa cercanía de una cosa a otra. Esto puede ser en espacio o tiempo. Por supuesto,  en el uso popular, “qurb” también se aplica a ser el centro de atención y mantener un lugar especial cercano a alguien.

            En filosofía existen tres tipos de cercanía: Espacio-temporal, esencial (relacionado con la quiddidad[1]) y existencial. La cercanía espacio-temporal, sin embargo,  es particular a las diferentes partes del mundo material. Teniendo en cuenta que Al-lah no es materia, a Él no se aplica éste tipo de cercanía.

            La cercanía esencial, o cercanía en quiddidad, se asemeja a la cercanía que hay entre a y b como seres humanos, siendo así que poseen la misma quiddidad, es decir ser de la misma especie. Al-lah (Exaltado Sea), por el contrario, es ilimitado y no tiene quiddidad. Sin quiddidad, no se aplicará a Él este  sentido de cercanía.

            Puesto que Al-lah (s.w.t) concede la existencia a todos los seres y la separación entre una causa completa y su efecto es imposible, teniendo en cuenta que un efecto es simplemente un vínculo y relación a su causa, podemos concluir que la cercanía de Al-lah (s.w.t) a Su creación es una cercanía existencial.

            La Cercanía entre Al-lah (s.w.t) y las cosas.

                        Hay cuatro grupos de aleyas concernientes a la cercanía de Al-lah a nosotros:

  1. Aleyas que mencionan Su cercanía a nosotros en principio;
  2. Aleyas las cuales dicen que Él está más cerca de nosotros que otro ser.
  3. Aleyas las cuales dicen que Él está más cerca al ser humano que su vena yugular.
  4. Las aleyas que manifiestan Su cercanía al ser humano más de lo que éste está cerca de sí mismo.

            Al explicar el cuarto grupo de aleyas, debemos decir que el ser humano al igual que otros seres contingentes, es un ser vacuo, es decir carente de cualquier aspecto de existencia independiente. Por lo tanto Dios lo abarca en toda su existencia absolutamente.

La Cercanía de Al-lah (s.w.t) en términos filosóficos.

            Es evidente que Al-lah (s.w.t) no se encuentra en un lugar específico como para decir que existe una dirección hacia la cual uno pueda dirigirse y acercarse a Él. La cercanía a Al-lah (s.w.t) se logra por medio del fortalecimiento existencial que realiza el ser humano, hasta tal punto que comienza a manifestar conscientemente los Atributos Divinos. En este movimiento hacia la salvación, entre más aumenta el perfeccionamiento existencial del hombre, más incrementan los niveles de cercanía a Al-lah (s.w.t)

            La Cercanía a Al-lah (s.w.t) según las narraciones Islámicas

Al-lah está cerca de todo, el hombre debe intentar alcanzarlo por medio de sus buenas obras. Estas acciones se dividen en dos tipos; obligatorias y aconsejables o meritorias. Las acciones que ocupan un lugar clave en la primera categoría son el entendimiento y la sinceridad en las acciones, en tanto que las demás, incluyendo a la humildad, el buen comportamiento y la generosidad, se ubican en la categoría de acciones recomendadas.

Respuesta Detallada

            En términos lingüísticos, “qurb” significa la cercanía de una cosa a otra. Puede ser en espacio o tiempo. Debido a esto se dice que algo desde un punto de vista espacial está cerca a otra cosa. O se dice que el día de ayer es, desde un punto de vista temporal, más cercano al día de hoy que hace dos días. En otro forma de uso común, “qurb” significa ser el centro de atención de alguien y que goza de un lugar especial cerca de ellos.

            Formas de Cercanía en términos filosóficos.

            En la filosofía hay tres tipos de cercanía: espacio-temporal, esencial (concerniente a la quiddidad), y existencial. La cercanía y la distancia son aspectos cuya existencia depende de dos cosas: A y B deben existir para que podamos decir que A está cerca de B o lejos de él. En el ámbito metafísico en el cual existen los seres inmateriales, y los cuales están libres de movimiento y tiempo, la cercanía temporal – espacial no se aplica a ellos. Esto es muy evidente con respecto a la Realidad de todas las realidades y la existencia ilimitada,  “Él (Dios) es un absoluto al cual no podemos señalar (espacialmente o temporalmente) ni puede entrar en nuestra imaginación”.[2]

            Puesto que Al-lah está libre de quiddidad,[3] no la comparte con otro ser, ni está cerca de algo al respecto. Es así porque la quiddidad aquí significa “genero” y “diferencia” (cuando la quiddidad se opone a la existencia). Pero Al-lah no admite delimitación o definición como para que otra quiddidad esté cerca o lejos de Él. “Aquel que lo señale pues Lo ha limitado y quien Lo limita lo ha enumerado”[4].

            Dos cosas asociadas o que compartan una quiddidad son como una sola. Zayd y Amr por ejemplo, comparten quiddidad de ser humano. Pero es imposible que exista algo similar o contrario a Al-lah como para poder ser comparado con ello.

            Con respecto a la conexión en términos existenciales, podemos decir: Debido a que Al-lah (s.w.t) es la  fuente de toda existencia y porque es imposible la separación de la causa del efecto, por lo tanto la cercanía puede verse como una cercanía en términos existenciales (aunque puede apreciarse que hablar en términos de causa y efectos no transmite adecuadamente la relación en este caso, ya que todos los seres “excepto Dios” son muchas manifestaciones de Su única existencia), “Y cuando mis siervos te pregunten por mí, diles que estoy cerca”[5]

            Las cosas, en su esencia[6]son meras relaciones con Al-lah (s.w.t). Hasta que no se comprende la causa, no es posible acceder al efecto. Por lo tanto, la cercanía de Dios con sus criaturas es una cercanía existencial. No puede haber existencia sin que Al-lah (s.w.t) sea su causa, y todo efecto se da por medio de Su causa. Entonces, no puede haber una forma de cercanía más cercana que esta forma.

La cercanía de Al-lah (s.w.t) a las cosas

            Con respecto a la cercanía entre Dios y las cosas, los versículos del Corán pueden dividirse en cuatro categorías:

  1. Un grupo menciona Su cercanía per se: Es decir Al-lah (s.w.t) está cerca de nosotros: “Ciertamente estoy cerca, respondo al que me invoca”[7]
  2. Un segundo grupo de aleyas mencionan que Él está relativamente más cerca al ser humano que otros. “Estamos más cerca de él que tú, pero ustedes no ven[8]
  3. Otro tipo de versículos indican que está más cerca al hombre que su vena yugular: “Ciertamente hemos creado al hombre y sabemos lo que susurra su alma. Y estamos más cerca del él que su vena yugular”[9]
  4. Un cuarto grupo mencionan que Al-lah (s.w.t) está más cerca al ser humano que este de sí mismo, como lo dice el siguiente versículo: “Oh ustedes los que creen, respondan a Al-lah y al Profeta cuando les invoquen a lo que les dará vida. Sepan que Al-lah se ubica entre el hombre y su corazón”.[10]

            No es difícil analizar los tres primeros grupos, pero el cuarto grupo no puede resolverse tan fácilmente. ¿De qué manera puede Al-lah (s.w.t) estar más cerca del hombre que el hombre de sí mismo? Es por esto que, algunos exegetas, en línea con algunas narraciones lo han explicado como la intermediación del Poder de Dios. Dicen que el significado del versículo es que algunas veces el hombre decide hacer algo, entonces Dios hace que éste se retracte y no permite que siga con su plan.[11]

            Este es un significado intermedio, algo aparente. Pero si tenemos una prueba racional que soporte al significado aparente del versículo, entonces no tenderemos motivo para anteponer el significado aparente (es decir, Dios está en medio del hombre y el mismo hombre). El ser humano no es Samad (entero, completo), al contrario, es como otro seres “vacío”; como lo dice Kulayni en una narración, “Ciertamente que Dios ha creado al ser humano vacío”[12]

            Ahora, si el hombre es vacuo, la grandeza de Dios se interpone entre el hombre y el hombre mismo. Por lo tanto, Dios está más cerca de cualquier cosa. Si Al-lah (s.w.t) está cerca, Él está cerca con todos Sus atributos. Esto, porque los atributos esenciales de Al-lah (s.w.t) son uno con Su esencia.  Ahora, si Sus atributos esenciales están presentes, entonces Sus atributos de acción también estarán activos siguiendo a Sus atributos de esencia.

            La forma de acercarse a Al-lah (s.w.t) desde una perspectiva filosófica

            Uno de los cuestionamientos fundamentales que pueden inferirse al respecto es: “¿De qué manera podemos acercarnos a Al-lah (s.w.t), Aquel Ser, la luz de cuya existencia ha iluminado los Cielos y La Tierra, una iluminación que es igual a la creación y al acto creador eterno. ¿Desde qué dirección debemos dirigirnos a Él y en qué dirección debemos buscarlo para estar más cerca de Él? Es evidente que Al-lah (s.w.t) no tiene una dirección, por lo tanto, el viaje hacia Al-lah (s.w.t) en realidad ocurre en el interior de mismo viajero.

            En el proceso de perfeccionar su esencia, cuando el viajero se desplaza desde la creación hacia La Realidad y viaja desde el intelecto[13] material hacia el intelecto activo, se une a los Nombres y Atributos de Al-lah (s.w.t). En otras palabras, alcanza la felicidad. La profundidad de las facultades de su existencia se fortalecen y se convierte en uno de los grandes signos o manifestaciones de Al-lah (s.w.t). Es así como alcanza la santidad y la Vicegerencia Divina. Esta condición espiritual puede ser llamada “Cercanía a Al-lah (s.w.t)”

            La Cercanía a Al-lah según el Corán y el Hadiz

            Debido a que Al-lah (s.w.t) abarca todas las cosas[14]no tiene sentido que esté distante de algo. Por lo tanto, la cercanía de Al-lah (s.w.t) a Sus siervos es real en todo caso y situación. A la inversa, no es siempre el caso en el que el ser humano esté cerca de Al-lah y es una condición por la cual debe esforzarse el hombre. Entonce, si el hombre quiere acercarse a Dios y fortalecer esta relación, debe lograr acercarse a Él por medio de las buenas acciones y la obediencia, así como lo ha dicho el Imam Muhammad Bāquir (a.s.): “La Cercanía a Al-lah puede obtenerse únicamente por medio de la obediencia”.[15]Haciendo esto, se introduce en la primera etapa de la vicegerencia espiritual o el Socorro de Al-lah (s.w.t)

            Se narra que “La Oración es la forma como se acerca a Al-lah toda persona piadosa”[16]y con respecto a los impuestos religiosos se ha dicho que “El zakāt junto con la oración han sido colocados como medios de proximidad a Al-lah (s.w.t)”[17]

            Cuando se logra esta proximidad, el ser humano se convierte en amigo de Al-lah (s.w.t) y Al-lah se amista con él. Versículos como estos indican claramente esta amistad reciproca:

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِـبُّونَ اللٌّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْـبِبْكُمُ اللٌّهُ

“Di: Si amáis a Dios seguidme, Dios os amará y perdonará vuestros pecados. Dios es perdonador, Misericordiosisimo con los creyentes”.

(3:31)

            Realizar todas estas acciones que como norma te acercan a Al-lah (s.w.t) es el medio hacia la proximidad, teniendo en cuenta que el ser humano las realice solo con la intención de complacer a Dios. En otras palabras, no basta con que estas acciones sean buenas per se, sino que deben llevarse a cabo de la mejor manera y con la mejor de las intenciones (bondad en la acción y bondad en el que las realiza).

            Con respecto a las acciones, son de dos tipos: Obligatorias y Recomendadas o preferibles, por lo que alcanzar los más elevados grados de humanidad conlleva en si actos obligatorios y recomendados. El conocimiento y La sinceridad juegan un rol importante y pueden ser considerados ambos, mutuamente necesarios hasta tal punto en que, cuando se conoce o se entiende, aumenta la sinceridad. Por otra parte, el Corán considera a las acciones como un medio para alcanzar el entendimiento (certeza).

وَاعْـبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

“Y Adora a Tu señor hasta que te llegue la certeza” (15:99)

Como lo dijo el Imam Ya’far bin Muhammad as-Sādiq (a.s.):

Entre las cosas que Al-lah reveló al Profeta David (a.s.) una fue esta: “Oh David, así como la gente humilde son los más cercanos a Dios, los arrogantes son los que están más lejos de Él”.[18]

يَا دَاوُدَ! كَمَا أَنَّ أَقْرَبَ النَّاسِ مِنَ اللٌّهِ الْمُتَوَاضِعُونَ كَذٌلِكَ أَبْعَدُ النَّاسِ مِنَ اللٌّهِ الْمُتَكَبِّرُونَ

Por: Ayatolá Mahdi Hadavi Tehrani, Fuente: Fe y Razón; Preguntas de Teología Islámica


[1] Quididad, es la traducción al castellano del latín "quidditas" o "quiditas", la cual a su vez proviene del latín "quid", pronombre interrogativo que significa ¿qué es?, ¿qué cosa?, o de manera indeterminada: "algo". En ocasiones se latiniza también como «quiddidad». En filosofía, el término quididad, fue usado dentro de la escolástica medieval por Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII, le otorgó la acepción de sinónimo de esencia, de naturaleza:

Y como aquello por lo cual una cosa se constituye en su propio género o especie es lo que significa por la definición, la cual indica lo que es la cosa [quid est res], de aquí se deriva que el nombre de esencia ha sido mudado por los filósofos en el nombre de “quididad”. Y esto es lo que el Filósofo [Aristóteles] – en el Libro VII de Metafísica – llama frecuentemente “quod quid erat esse” o sea: esto por lo cual tiene que ser algo.

Santo Tomás de Aquino. Del ente y de la esencia. Libro I.1

[2] Nahyul Balagha, sermón 186:

[3] Quiddidad se define como “Los límites de la existencia”, por lo tanto particular únicamente a los seres contingentes (seres dependientes). Allah (s.w.t) por otra parte, al ser un ser cuya existencia es necesaria, no tiene límite alguno, de ésta forma desafía la quiddidad.

[4] Nahyul Balagha, Sermón 1:

[5] Surah La Vaca(2): 186

[6] Es decir, todos los contingentes son dependientes y carecen de cualquier tipo de independencia. Todo lo que poseen para existir es una “sombra” de existencia. Una sombra no tiene existencia por sí misma. Toda su existencia depende del objeto que produce la sombra. Todos los existentes (excepto Dios) no son más que sombras de Aquel Ser Perfecto. Por supuesto, la similitud en cuestión aquí es la dependencia de la sombra sobre el objeto.

[7] Surah La vaca (2): 186

[8] Surah 56, aleya 85

[9] Surah Qaf: 16

[10] Surah Anfal (8): 24

[11] Mayma’ al-Bayan, vol. 4, pág. 452

[12] Al-Kāfi, vol. 2, pág. 74

[13] Los filósofos dividen el intelecto en cuatro niveles. Material o Pasivo (nous patéticos). En este nivel, el intelecto es un estado potencial del entendimiento. El intelecto por Habilidad. En este nivel, el intelecto comprende los conceptos y juicios auto-evidentes. El Intelecto Activo o el Agente (intelectus agens o nous poietikos). Es el nivel en el cual el intelecto comprende los conceptos y juicios necesitando de un razonamiento especulativo, por medio de los conceptos y juicios auto-evidentes. El Intelecto Adquirido. En este nivel, el intelecto comprende todos los conceptos y juicios auto-evidentes y aquellos que necesitan de un razonamiento especulativo, correspondiente a lo metafísico y a los mundos físicos, de tal forma que los mantiene presente y está siempre atento a ellos.

[14] Surat alFussilaat (41), aleya 54.

[15] Al-Kafi, vol. 2, pág. 74

يَا جَابِرُ! وَاللٌّهِ مَا يَتَقَرَّبُ إِلـى اللٌّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالـى إِلاَّ بِالطَّاعَةِ.

[16] Man La Yahdhuruhu al-Faqih, vol. 1, pág. 210:

الصَّلوٌةُ قُرْبَانُ كُلِّ تَقِيٍّ

[17] Nahjul Balaghah, Sermon 199:
ثُمَّ إِنَّ الزَّكَاةَ جُعِلَتْ مَعَ الصَّلاَةِ قُرْبَاناً

[18] Muntakhab Mizān al-Hikmah, no.5212