Historia

Cuando el Imam al-Husayn salió de Medina en su último y fatídico viaje, ¿sabía que sería asesinado? En otras palabras, él organizó este viaje con la intención de ser asesinado o con la intención de fundar un estado islámico justo?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:58:10 +0000

Cuando el Imam al-Husayn salió de Medina en su último y fatídico viaje, ¿sabía que sería asesinado? En otras palabras, él organizó este viaje con la intención de ser asesinado o con la intención de fundar un estado islámico justo?

De acuerdo con la doctrina Chiita, el maestro de los mártires, el Imam al-Husayn, fue el tercer Imam y el sucesor del Profeta en la Autoridad Universal [al-wilayah al-kul-liyah]. Un artículo de la fe Chiita – el cual está respaldado por argumentos lógicos y doctrinales—dice que el Imam posee un conocimiento divino, el cual le ha sido revelado por Dios. Más adelante explicaré cómo afecta este conocimiento las acciones del Imam, en especial me referiré al Imam al-Husayn.

El Imam sabe todo lo que pasa en el mundo. Este conocimiento le ha sido dado por Dios como Su vicegerente. Este conocimiento trasciende el tiempo y lo perceptible: el Imam conoce lo supra perceptible así como lo perceptible, el pasado y el futuro así como el presente. Numerosos hadices en el corpus Chiita respaldan esta doctrina, así, desde un punto de vista doctrinal, esta doctrina es incuestionable.

Podemos decir que varios versículos coránicos afirman que el conocimiento de lo oculto es exclusivo de Dios. Pero el Corán también nos da la respuesta a esta objeción:

“[Dios] es el conocedor de lo oculto. No descubre a nadie lo que tiene oculto, salvo a aquél a quien acepta como enviado...”[1]

Este versículo muestra que los demás versículos a los que se hace alusión quieren decir que Dios tiene este conocimiento como parte de su esencia y sin que medie ningún otro agente, por lo tanto, el Profeta, los Imames y cualquiera que posea este conocimiento lo hace así por orden de Dios.[2]Dios le otorgó este conocimiento al profeta y de allí en adelante a sus legítimos sucesores, los Imames.

Varios hadices dicen que el Profeta confirió este conocimiento al Imam Ali, y el Imam Alí, a su vez, se lo pasó a sus sucesores. Pero esta verdad también es corroborada por un razonamiento lógico. El Imam, al ser la criatura más perfecta, es la máxima manifestación de todos los nombres y atributos Divinos. Esto significa que, al igual que Dios, el Imam posee un conocimiento que lo incluye todo. Por medio de su esencia primordial [al-wuyud al-'unsuri], él puede saber lo que desee. (Este complejo asunto doctrinal escapa al alcance de este libro. En otra parte yo he dado una completa explicación de él.)

Basándonos en lo dicho anteriormente, el conocimiento que tiene el Imam es perfecto; no hay error en él. La fuente de este conocimiento es la Tabla Segura[3], en la cual están registrados tanto la voluntad definitiva de Dios como el destino de todas las cosas. Así que, el Imam conoce todas las cosas tal y como Dios las concibe y por lo tanto no puede manipular los sucesos de ninguna manera utilizando este conocimiento. Por lo tanto, este conocimiento trasciende el dominio de la obligación religiosa.[4]

(La obligación es relevante sólo cuando se puede escoger entre ejecutar o no cierta acción. Cuando, sin embargo, uno sabe que cierto evento es inevitable, no hay nada que él pueda hacer para evitarlo: el evento sucederá tal como ha sido estipulado por la voluntad existencial de Dios.[5])[6]

El Imam conoce el decreto Divino, pero actúa como lo exijan sus obvios deberes —siempre y cuando ellos hayan sido determinados por factores obvios y externos— mientras que se complace en el fondo con lo que la voluntad de Dios le tiene reservado. Esto es evidente en las últimas palabras que dijo el Imam al-Husayn antes de ser asesinado; tirado en su propia sangre, él dijo: “Estoy satisfecho con lo que has decretado, soy obediente con lo que mandas. No hay nadie digno de alabanza sino Tú”.[7] También, en el sermón que dijo antes de salir de la Meca, declaró: “Nosotros, la Ahlul Bayt, nos sentimos complacidos con lo que complace a Dios.”[8]

El Imam al-Husayn actuó de acuerdo a lo exigido por las circunstancias, pero esto no significa que fuera ignorante de su destino.[9] Uno puede preguntarse: ¿Por qué el Imam al-Husayn envió a Muslim ibn Aqil a Kufa a sabiendas de que sería asesinado? ¿Por qué salió de Meca? Si de verdad sabía que su destino era la muerte no debería haber emprendido ese viaje. El Corán dice: “No se arrojen con sus propias manos a la destrucción.”[10] Pero la respuesta a todas estas preguntas es obvia una vez se ha entendido la explicación que se ha dado antes.

El Corán declara que el Profeta, y por extensión los Imames, deben vivir mayoritariamente como los demás. Ellos, como el resto de seres humanos, tienen libre albedrío y sus acciones se basan normalmente en el conocimiento que obtienen por los medios comunes. Por lo tanto, el Imam, como cualquier otro individuo, evalúa los riesgos y los beneficios de su proceder basándose en el conocimiento humano normal, y una vez ha hecho esta evaluación, actúa.

Si las circunstancias son las correctas, el Imam tendrá éxito, de lo contrario, fracasará aparentemente. Esto se debe a que el Imam está atado por la obligación religiosa. Y al ser un líder tanto política como espiritualmente de la nación islámica, siente la obligación moral de esforzarse por diseminar la verdad y defender la causa del Islam.

Antecedentes históricos del levantamiento del Imam al-Husayn

Uno de los periodos más oscuros y difíciles para la Ahlul Bayt y los Chiitas tuvo lugar durante el gobierno de Mu'auwiyah, el cual duró dos décadas. Luego de asegurar su gobierno absoluto sobre la totalidad del imperio islámico por medio de estratagemas engañosas, se concentró en la consolidación de su poder y en la destrucción del sitio de importancia que tenía la Ahlul Bayt entre los musulmanes. Su intención no sólo era destruir esta importancia. Él quería borrar su nombre completamente. Para lograr su propósito, Mu’auwiyah utilizaría cualquier medio, soborno, intimidación, tortura, etc. Con este fin persuadió a varios seguidores del Profeta (de varias maneras) para que crearan hadices en los que se elogiaba a estos seguidores pero se perjudicaba el estatus de la Ahlul Bayt. Por orden suya, el Comandante de los Creyentes era injuriado en todos los púlpitos, como si se tratara de un rito religioso. Los agentes de Mu’auwiyah —principalmente Ziyad ibn Abih, Samara ibn Yundab, Bushr ibn Artat— buscaban constantemente a los simpatizantes de la Ahlul Bayt y cuando eran identificados, con frecuencia se les asesinaba. Estas medidas inculcaron en los musulmanes aversión hacia Ali y la Ahlul Bayt y los creyentes fieles, que mantenían su amor por la Ahlul Bayt, se veían forzados a ocultar sus sentimientos. (La gravedad de la situación puede comprenderse si nos damos cuenta que en los diez años del Imamato de al-Husayn —el cual, quitando los últimos meses, coincidió con el gobierno de Mu’auwiyah— no se narró ningún hadiz de él.)[11]

Aún con esta atmósfera de represión, el Imam al-Husayn evitaba un conflicto frontal con Mu’auwiyah. Para entender el porqué del silencio del Imam al-Husayn durante el reinado de Mu’auwiyah, debemos considerar las siguientes razones. Primero, Mu’auwiyah había hecho que al-Husayn le prometiera que se abstendría de desafiar su gobierno. Con esta promesa de por medio, no hubiera tenido el apoyo del público para desafiar a Mu’auwiyah. Segundo, Mu’auwiyah se había asegurado una respetable reputación como seguidor del Profeta y confidente de los tres califas anteriores a Ali, tanto que se ganó el título honorífico de “¡Tío de los Creyentes!” [Jāl al-mu'minin].

Tercero, considerando el gran talento para el engaño que tenía Mu’auwiyah, es probable que si el Imam al-Husayn se hubiese declarado en franca oposición, Mu’auwiyah habría tramado un plan para asesinarlo por medio de sus agentes y luego fingir simpatía con la Ahlul Bayt matando a los asesinos.(Después de todo, fue Mu’auwiyah quien persuadió a la esposa del Imam al-Hasan para que lo envenenara). Por estas razones, el Imam al-Husayn se abstuvo de actuar durante el reinado de este.

El último golpe que Mu'auwiyah le propinó al Islam fue el haber transformado el gobierno de los califas en una monarquía hereditaria. Él nombró a su hijo Yazid como su sucesor al trono. A diferencia de su padre, Yazid no tenía ningún interés en fingir una apariencia piadosa. Yazid se entregó abiertamente a las parrandas: llevó músicos y bailarines a la corte, celebraba con vino e hizo del juego con los monos un deporte de la corte.[12]

Yazid sabía que si el Imam al-Husayn le juraba lealtad, sería el fin del protagonismo de Ahlul Bayt. Así que estaba decidido a conseguir su lealtad a cualquier precio. El Imam al-Husayn, por otra parte, sabía las intenciones de Yazid. Puesto que era el verdadero líder y guía de la comunidad de musulmanes, el Imam se resistió a jurar lealtad a Yazid, ya que esto hubiera sido un golpe fatal para el Islam. Pero esta resistencia le costaría la muerte, ya que Yazid quería una de las dos cosas. Él quería que al-Husayn accediera a ser su aliado, pero si se resistía, lo quería muerto y fuera del camino.

El Imam al-Husayn era consciente de que su oposición lo conduciría a su muerte. Pero los intereses del Islam requerían que desafiara la autoridad de Yazid, y así lo hizo. Él no tenía temores y estaba resuelto a cumplir con su misión.[13] Los eventos que siguieron, justificarían la decisión del Imam al-Husayn.

La forma salvaje y despiadada en la que fueron asesinados el Imam al-Husayn y sus amigos fue prueba de su inocencia y su justicia. Siguieron doce años de agitación política en los cuales hubo derramamiento de sangre y se sacudieron los cimientos del régimen opresivo. De esta manera fue que los musulmanes conocieron a Ahlul Bayt. Cuando hubo una calma relativa durante el Imamato de del Imam al-Bāqir y el Imam as-Sādiq, los musulmanes en general, y los chiitas en particular, se congregaron en Medina para saciar sus almas en la fuente de luz y verdad, Ahlul Bayt. Con su auto-sacrificio, el Imam al-Husayn alimentó los corazones de los fieles de todas las épocas con el amor de Ahlul Bayt, un amor que ha estado presente en un creciente número de corazones durante los últimos 14 siglos.

(De manera interesante, Mu’auwiyah había previsto este final. En su lecho de muerte, Mu’auwiyah le aconsejó a Yazid que se abstuviera de tomar alguna represalia en contra de al-Husayn si él no le prometía lealtad. Mu’auwiyah aconsejó Yazid, noo porque sintiera compasión con Ahlul Bayt; es más, él sabía que el asesinato de al-Husayn por parte de Yazid, lo convertiría en un mártir. Esto fortalecería el estatus de Ahlul Bayt y se debilitaría el gobierno de los Omeyas) por lo tanto, podemos concluir que el Imam al-Husayn comenzó su accionar sabiendo que esto lo convertiría en un mártir. Él sabía que era su deber rebelarse en contra de la tiranía y corrupción de Yazid, aun a expensas de su muerte. Su deber era despertar a los musulmanes, y para este fin, escogió el método más efectivo. Notemos, sin embargo, que durante todo su recorrido, el Imam al-Husayn actuó con sabiduría, no con precipitación. El actuaría de la forma requerida por las circunstancias, a esto se debió el que haya cambiado las tácticas en las varias etapas de su movimiento.

Cuando el gobernador de Medina le notificó que Yazid esperaba de él una promesa de alianza, se trasladó a Medina al abrigo de la oscuridad. Se refugió en Meca, santuario de Dios, y allí estuvo hasta la temporada de la peregrinación, cuando supo que Yazid había ordenado a sus espías que lo asesinaran durante la misma. En ese momento, las personas de Kufah le habían escrito miles de cartas donde le pedían que se trasladara hacia allá. Los Kufies le habían jurado fidelidad. Para comprobar la sinceridad de los Kufies, el Imam al-Husayn envió a su primo Muslim ibn Aqil a Kufa. Luego de analizar la situación en esta ciudad, Muslim le escribió a al-Husayn diciéndole que las personas de Kufa estaban listas para ayudarle y que debía viajar de inmediato. Con estas indicaciones el Imam al-Husayn se trasladó desde Meca a Kufa. (Una razón más que lo motivo a hacer este viaje era que al-Husayn quería preservar la santidad de la Casa de Dios, la cual nunca había sido manchada con derramamiento de sangre.)

Pero en el camino a Kufa, el Imam al-Husayn recibió la noticia de que su primo había sido asesinado. Debido a que los Kufies lo habían traicionado y por consiguiente, ya que no era posible establecer un gobierno justo, el Imam al-Husayn supo que la única manera que quedaba de restablecer los valores islámicos era derramando su sangre. Con esto en mente, al-Husayn les hizo ver a quienes le acompañaban, que si se quedaban con él serían asesinados. Entonces, el Imam se dirigió a su fin divino, donde él, sus compañeros y su familia apresada iban a ser asesinados.

[1] (Corán; 72:26-27)

[2] Es importante notar que esto se relaciona con todos los aspectos de la existencia, no sólo con el conocimiento de lo Oculto. Dios es el único Existente Auto suficiente y necesario. Por lo tanto, los demás seres dependen de Él para todo, y aún nuestra percepción sensorial depende de Él. [N. del T.]

[3] Es importante notar que esto se relaciona con todos los aspectos de la existencia, no sólo con el conocimiento de lo Oculto. Dios es el único Existente Auto suficiente y necesario. Por lo tanto, los demás seres dependen de Él para todo, y aún nuestra percepción sensorial depende de Él. [N. del T.]

[4] Los preceptos religiosos dirigen al ser humano en asuntos en los cuales él sea capaz de dar cumplimiento a lo que se requiere de él .Es ilógico que un precepto obligue al ser humano a realizar una que él no pueda cumplir. Ahora bien, al tener conocimiento de lo Oculto, el Imam sabe lo que va a suceder, por ejemplo, pero no puede hacer nada para cambiarlo, ya que es la voluntad de Dios. A esto es a lo que se refiere Al-lamah cuando dice que este conocimiento trasciende el dominio de la obligación religiosa. [N. del T.]

[5] Esto no implica el Determinismo. Decir que un evento ha sido decidido por Dios no significa rendirse al determinismo. La Voluntad de Dios es tal, que también incluye el libre albedrío de los seres humanos. Es decir, Dios sabe eternamente lo que todo individuo hará por su propia intención. Así, la voluntad humana también cuenta.

[6] La voluntad existencial contrasta con la voluntad legislativa de Dios. Esta última designa los preceptos dictados por Él; la primera designa su voluntad como creador y amo del mundo. Cuando Dios desea algo existencialmente, sucederá. Pero cuando Él desea algo legislativamente, significa que le ordenará al ser humano que obedezca voluntariamente; el ser humano puede obedecer o no. [N. del T.]

[7] Ma'ali al- Sibtayn, vol. 2, p. 21.

[8] Ibn Tawūs, Maqtal al-Husayn, p 38, Beirut: Mu'assisah al-A'lami li al- Matbu at, 1993.

[9] De hecho, en varias ocasiones, el Imam al-Husayn hizo alusión de que su final y el final de los que permanecieran fieles a él sería la inmolación. Ver Ibn Tawūs, Maqtal al- Husayn. [N. del T.]

[10] (Corán; 2:195)

[11] Hay hadices narrados de su parte por los Imames siguientes, pero no por los musulmanes fuera de los Ahlul Bayt. Este hecho histórico demuestra que tan aislado estuvo Ahlul Bayt. Creo que la razón para que Al-lamah afirme que esto es lo que hubiera podido suceder, se debe al hecho que Mu’auwiyah había seguido un plan similar en la muerte de Uzman, el tercer califa. Sintiendo que la tensión a su alrededor aumentaba, Uzman le pidió ayuda a Mu’auwiyah. Mientras se demoraba en responderle a Uzman, Mu’auwiyah envió un ejército a Medina, la sede del califato, pero le ordenó al general a cargo del mismo, que instalara un campamento en determinado punto y esperara futuras órdenes. A pesar de los desesperados ruegos de Uzman, Mu’auwiyah aplazó su ayuda hasta saber que Uzman había muerto. Luego de saber la noticia de la muerte de Uzman, le dijo a su ejército que regresara y prometió vengar la muerte de Uzman. [N. del T.]

[12] Desde luego, todo esto apunta a la falta de fe de Yazid en el Islam., la cual expresó descaradamente luego del incidente de Karbalá. A medida que los prisioneros de Karbalá y las cabezas de los mártires eran llevadas a la ciudad, se dice que Yazid escuchó el graznido de un cuervo. Como si el cuervo lo hubiera inspirado, dijo el siguiente verso: “El cuervo graznó, así que dije, ya sea que quieras decirlo o no, mis deudas con el Profeta han quedado saldadas”. Y horas después, cuando los prisioneros habían sido traídos a su corte, cantó lo siguiente: “Hashim sólo actuó con fuerza; por lo demás no hubo mensaje [ de lo oculto] y no hubo ninguna revelación”. [Hashim es el bisabuelo del Profeta y el clan de los Hachemitas de Quraish se llama así en su honor ] El clan de los Hachemitas de Quraish, al cual pertenecía el profeta, y el clan de los Omeyas al cual pertenecían Mu’auwiyah y Yazid, eran enemigos de hace mucho tiempo atrás. [N. del T.]

[13] Hay un hadiz que dice que el Imam al-Husayn vio al Profeta en un sueño. El Profeta le dijo: “ Dios quiere verte asesinado”. Otro hadiz dice que cuando algunos seguidores trataron de disuadir al Imam en su intento de desafiar a Yazid, el Imam les dijo: “Dios quiere verme asesinado”. Estos hadices deben interpretarse de acuerdo con lo dicho arriba concerniente al conocimiento del Imam de lo Oculto. De aquí que, “Dios quiere” en estos hadices no se refiere a la voluntad existencial de Dios sino a Su voluntad legislativa. Esto quiere decir que la razón por la cual el Maestro de los Mártires escogió el camino del martirio, fue que ese era su deber y él quería cumplir con su deber, no que él quería ser asesinado por que la muerte era inevitable.

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:28

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Es bien sabido que el Profeta fue enfático al aconsejar a los padres adoptivos que trataran a sus hijos adoptivos de igual forma que a sus hijos propios. ¿Por qué motivo entonces, quiso casarse con la ex-esposa de su hijo adoptivo?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:52:03 +0000

Es bien sabido que el Profeta fue enfático al aconsejar a los padres adoptivos que trataran a sus hijos adoptivos de igual forma que a sus hijos propios. ¿Por qué motivo entonces, quiso casarse con la ex-esposa de su hijo adoptivo?

En el Islam, la relación entre los padres adoptivos y sus hijos adoptivos no se rige por las mismas normas que rigen la relación con los hijos propios. La información que mencionas es históricamente incorrecta. Es una historia inventada por los opositores del islam, especialmente algunos cristianos de occidente. El Profeta se casó con la ex-esposa de Zayd para demostrar públicamente la invalidez de la larga tradición pre-islámica de Arabia, según la cual los hijos adoptivos debían tratarse igual que los hijos propios. Esta tradición había dado origen a la práctica del intercambio de hijos entre las familias. (Este tema es mencionado en la sura La coalición).

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:22

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¿Acaso el Islam aprobaba la continuidad de la práctica de la esclavitud?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:34:05 +0000

¿Acaso el Islam aprobaba la continuidad de la práctica de la esclavitud?

Tú dices que no encontraste la respuesta en el volumen seis de “Tafsir al-Mizān”; que el desarrollo de la mente humana condena la esclavitud, la cual le roba a un ser humano su libertad; que la esclavitud no es racional; que si el Islam aprueba el sometimiento de los infieles para convertir sus almas a la sociedad musulmana entonces ¿cuál es el pecado por el qué sus hijos, aunque eran musulmanes, fueran confinados a la misma situación de sus padres? Contestar que el Islam había tomado ciertas medidas para facilitar su libertad es insuficiente, ya que el problema principal consiste en haber permitido la esclavitud en primer lugar. Evidentemente, la discusión a la que me refería en “At- Tafsir al-Mizān” no fue leída con la debida atención. Así que daré la explicación de nuevo.

Para empezar, el ser humano, aunque está dotado del libre albedrío y es por lo tanto una criatura libre, no puede buscar su libertad sin ninguna restricción. Como ser social, todo el tiempo está sujeto a unas leyes que han sido promulgadas para asegurar el bienestar de la sociedad y por lo tanto él no puede gozar de una libertad sin control.

Por lo tanto, la libertad humana siempre se encuentra bajo el marco de las leyes y las normas. En otras palabras, la libertad humana es parcial, no absoluta. Las personas del común dentro de una sociedad no son libres de acatar o no las leyes de la misma. Además de esta restricción universal a la libertad, existen ciertas circunstancias que limitan en gran escala la libertad personal. El demente, el mentalmente incompetente [safih], y los niños no pueden ejercer la libertad parcial de la que gozan los adultos competentes y cuerdos. Del mismo modo, a los enemigos y criminales de una sociedad se les priva de la libertad.

El siguiente asunto que debemos considerar es lo que significa la esclavitud, cualquiera sea la palabra que usemos para designarla. La esclavitud denota la privación que se le hace a un individuo de la libertad en la toma de decisiones y de llevarlas a cabo. Obviamente, la voluntad y la actuación de alguien tan sometido son consideradas posesiones de otra persona. Este es el sentido del tráfico de esclavos tan común en otras épocas.

En tiempos pre-islámicos un individuo podía ser esclavizado en una de las siguientes formas: 1) el tutor de una familia tenía derecho de vender sus hijos en esclavitud. 2) un hombre podía dar su esposa a otro hombre en arriendo o como regalo. 3) el gobernante de las personas consideraba un derecho esclavizar a voluntad a quien el quisiera (es por esta razón que a los reyes se les llamaba “poseedores de esclavos”), 4) en tiempos de guerra, los soldados del ejército vencido quedaban a merced del grupo vencedor, quien podía esclavizar a los combatientes enemigos, liberarlos, o matarlos.

De las cuatro formas anteriores el Islam abolió las primeras tres, limitando los derechos de los padres y esposos y promoviendo la difusión de un gobierno islámico justo. La cuarta forma, sin embargo, la ratificó, porque hubiera ido en contra de la naturaleza humana el no hacerlo. Ningún individuo en su sano juicio permitiría sin replicar el intento de un enemigo en borrar su identidad y en profanar lo que él tiene como sagrado. Similarmente, el no dejaría en libertad a su enemigo luego de haberlo derrotado. Él lo sometería a cautiverio (otro nombre para la esclavitud) a menos que circunstancias excepcionales exigieran su perdón. Éste ha sido el dictado de la naturaleza humana desde tiempos inmemoriales y seguirá siendo así mientras la naturaleza humana siga siendo la misma. De aquí que tu aseveración de que va contra la razón el que un ser humano subyugue a otro sólo es correcta en las tres primeras formas de esclavizar, como ya se ha explicado.

Has dicho también que la mente humana moderna deplora la esclavitud. Esta declaración, aunque conscientemente puede no ser tu intención, implica que el mundo moderno, es decir el Occidente condena el menoscabo de la libertad del individuo lo cual es respaldado por el hecho de que hace ochenta años[1] y sólo después de muchas luchas se anunció una abolición mundial de la esclavitud, borrando así este estigma de la faz de la humanidad. Al hacer esto, el mundo moderno tuvo al resto de las naciones, incluyendo a las naciones musulmanas, cuya religión aprobaba la esclavitud según él en deuda. Se debe estimar más cuidadosamente en qué grado los gobiernos “humanos” del mundo moderno han respetado en la práctica esta abolición mundial de la esclavitud.

Si bien es cierto que las dos primeras formas de esclavitud (i.e. vender a los hijos o a la esposa), las cuales predominaron en África y en otras partes del mundo, ya se han abolido (12 siglos después que el Islam declarara la esclavitud ilegítima, claro está), ¿han puesto fin a la tercera forma de esclavitud los estados modernos en cuestión, la cual ha sido abolida por el Islam junto con las dos primeras? ¿No son esclavos de los gobiernos modernos los millones de personas de los países asiáticos y africanos que han sufrido el imperialismo occidental por siglos, y que han sido privados de su independencia y el fruto de su trabajo? La única diferencia es que no se emplea la palabra 'esclavitud'. De hecho, las heridas que los esclavistas premodernos han infligido a individuos, los gobiernos modernos se las han hecho a naciones enteras.

Luego de finalizar la segunda guerra mundial, los países imperialistas occidentales fueron otorgando poco a poco independencia y libertad a las colonias que de forma condescendiente estimaban maduras políticamente. Pero eso sólo fue la prueba de que ellos consideraban el otorgar la libertad como su prerrogativa. (sin mencionar el hecho de que esta era una libertad aparente, la cual era sólo una forma distinta de llamar a la misma esclavitud disfrazada con otro atuendo, como la marca de la servidumbre con la cual estos estados modernos han untado la cara del oprimido, la cual no se quitaría fácilmente, así se utilizara el agua de los siete mares),privando de su independencia a las naciones que ellos consideraban bárbaras y atrasadas, tratándolas como esclavos que deben servir a sus amos toda su vida, los abanderados de la civilización moderna

Además, ¿qué camino han seguido estos estados modernos con respecto a la cuarta forma de esclavitud —para despojar de la libertad a los prisioneros de guerra? Esta pregunta puede responderse analizando la situación que siguió luego del fin de la segunda guerra mundial. Los aliados, luego de someter a sus enemigos y de forzarlos a un rendimiento sin condiciones, se arrojaron sobre los países de sus enemigos y se apropiaron de lo que consideraran necesario de su industria pesada. Capturaron a todos los que consideraban útiles y mataron a voluntad a quienes consideraban peligrosos, imponiendo su dominio sobre las naciones vencidas en cualquier aspecto que creyeran necesario. Hoy, a 20 años del final de la guerra no existen indicios de que las naciones vencidas gozarán de libertad total en el futuro cercano.

El problema de Alemania del este aún continúa, y los científicos alemanes todavía siguen retenidos en la Unión Soviética contra su voluntad.

Las fuerzas aliadas no limitaron sus castigos a los adultos y sanos; también los hijos de sus enemigos fueron sometidos a la misma servidumbre a la que fueron sometidos sus padres, incluyendo a los niños nacidos después de la guerra. El hecho de que hayan sido sus padres quienes lucharon en la guerra no libró a sus hijos de una difícil situación. Supuestamente al tratarlos así se estaba defendiendo su existencia y salvaguardando su futuro. El enemigo no puede ser perdonado cuando depone sus armas y cede a una rendición sin condiciones. Así mismo, sus hijos no pueden ser exonerados ya que las generaciones siguientes están inexorablemente unidas a sus predecesores, a menos que circunstancias extraordinarias rompan tales lazos. Esta lógica ha hecho parte de la sociedad humana desde tiempos inmemoriales. Ésta lógica es la que todavía persiste y persistirá, ya que no tiene sentido perdonar, por lástima, el intento del enemigo en hacernos daño.

En este sentido, el Islam también ha seguido este trato natural del ser humano hacia los prisioneros de guerra, manejando ciertos asuntos con cortesía honestidad y nobleza, a diferencia de los gobiernos profanos que hacen despiadada e inescrupulosamente a través de ardides políticos. Por consiguiente, es correcto que: el Islam permita el cautiverio de los infieles hostiles, que se rehúse a absolverlos por su supuesta conversión al Islam, pero procura que los niños no sean sometidos como en el caso de sus padres y facilita su libertad por todos los medios posibles.

[1] Tener en cuenta la época en la cual Al-lamah escribió este artículo. (N. d. Traductor)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:04

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¿Por qué las peregrinaciones a la ciudad de La Meca han causado conflictos que han llevado a la muerte a algunos peregrinos?

admin — Thu, 27 Jan 2022 04:12:19 +0000

¿Por qué las peregrinaciones a la ciudad de La Meca han causado conflictos que han llevado a la muerte a algunos peregrinos?

Respuesta:

Algunos gobiernos se vieron amenazadas por el triunfo de la revolución islámica en Irán y no comprendieron que dicha revolución trajo en realidad la dignidad, la grandeza y la independencia al mundo del Islam.

A partir de la neutralidad de la República Islámica de Irán en la guerra del Golfo en que el régimen de Saddam atacó a Kuwait, puso de manifiesto que la revolución no constituía una amenaza para los países islámicos sino que era un ejemplo para que estos se apoyen en la fuerza del Islam, más que en el poder ilusorio de Estados Unidos que sólo quiere dominar para extraer su propio provecho.

La intifada por los derechos violados de los palestinos está uniendo a todos los musulmanes. Seguramente tendremos peregrinaciones más beneficiosas en el futuro, si Dios quiere, aunque los tiempos de la diplomacia y la política a veces son más lentos de los que requiere el común de los musulmanes. Yo principalmente querría que los países islámicos se comprometan más en la ayuda a los palestinos y en la atención de los problemas de los musulmanes.

Otra razón de las muertes en la peregrinación la constituye la gran cantidad de peregrinos, más de dos millones y medio concentrados en el curso de unos días en lugares que evidentemente se van adaptando en cuanto a su infraestructura para la gran afluencia de público. Por ejemplo, los peregrinos que estuvieron este año, usaron las carpas de un material tipo amianto contra incendios, por el accidente ocurrido años antes.

Todos los países islámicos, si Dios quiere deberían trabajar juntos en la organización de la peregrinación a los Lugares Santos, para emplear todo el potencial que la comunidad posee y de esa manera maximizar nuestros recursos, los más extraordinarios del planeta.

Sheij Abdulkarim Paz

admin Thu, 01/27/2022 - 07:42

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¿Qué hay en La Meca? ¿Es cierto que la piedra negra es sólo un meteorito que cayó allí?

admin — Mon, 22 Nov 2021 09:23:47 +0000

¿Qué hay en La Meca? ¿Es cierto que la piedra negra es sólo un meteorito que cayó allí?

Respuesta:

La tradición islámica enseña que la piedra que está ubicada en el vértice de una esquina de la Kaaba, fue traída del paraíso por el Arcángel Gabriel al profeta Adán cuando Dios le ordenara construir la primera casa sobre la faz de la tierra. El tocar la piedra durante los rituales del Hayy simboliza la confirmación del pacto esencial de los seres humanos con Dios, de que no adoraremos y no nos someteremos sino a El. Dice una tradición profética que esta piedra en su origen era blanca y que por los pecados de los hombres se ennegreció. Lo cierto es que no es ningún meteorito y que no es objeto de adoración por parte de los musulmanes como suele decirse con mucha ignorancia y muchas veces con mala fe. Las siete circunvalaciones rituales en tomo a la Kaaba se enumeran a partir de la piedra negra que debe quedar a la izquierda del peregrino.

Sheij Abdulkarim Paz

admin Mon, 11/22/2021 - 12:53

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¿Qué significa la media luna y la estrella?

admin — Thu, 23 Apr 2020 08:03:35 +0000

¿Qué significa la media luna y la estrella?

Respuesta:

Si bien la luna, su reflejo de la luz, su movimiento y su influencia son mencionados en el Corán como signo del poder de Dios, la media luna no es un símbolo profético u originario del Islam. El profeta utilizó los colores en sus banderas como símbolos y por supuesto la palabra. El verde del Islam es el color de la vida y el blanco de la pureza.

El hilal (luna creciente) cobró especial importancia entre los otomanos. La tradición dice que la bandera turca muestra la media luna con una estrella en el centro porque el sultán Mehmet II Fatir, el conquistador, entró en Constantinopla (hoy Estambul) bajo una luna semejante en la madrugada del 29 de mayo de 1453. Fue así como esta dinastía turca adoptó ese símbolo como emblema oficial.

El hecho que durante quinientos años el Imperio Otomano contuviese a numerosas naciones arábigo-musulmanas dentro de sus fronteras, amén de sus influencias en los pueblos musulmanes de lengua turca del Asia Central, influyó en la decisión de las naciones islámicas que surgieron a lo largo del siglo XX de insertar en sus banderas el hilal o luna y la estrella como símbolo de fe y tradición: así, podemos nombrar las de Argelia, Azerbaiyán, Comores, Maldivas, Mauritania, Pakistán, Singapur, Túnez, Turkmenistán y Uzbekistán.

Sheij Abdulkarim Paz

admin Thu, 04/23/2020 - 12:33

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Cuales son las capitales espirituales del Islam?

admin — Thu, 12 Mar 2020 10:45:36 +0000

Cuales son las capitales espirituales del Islam?

Las Capitales espirituales del Islam son La Meca, Medina, Jerusalén, Kufa, Nayaf, Karbala, Kazimain ( Bagdad), Qom, Mashad. Estas son las principales.
Sheij Abdulkarim Paz

admin Thu, 03/12/2020 - 14:15

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¿Históricamente la relación del mundo islámico con Europa fue traumática?

admin — Mon, 30 Sep 2019 04:55:13 +0000

¿Históricamente la relación del mundo islámico con Europa fue traumática?

Respuesta:

Desde un punto de vista histórico podemos decir que el Islam influyó en Europa a través de cuatro zonas principales de contacto que: una fue España, otra Sicilia, la tercera el Oriente Próximo, donde los Santos Lugares constituyeron por espacio de casi 300 años los objetivos de las cruzadas y la cuarta la influencia Otomana. La tercera de Oriente Próximo fue desbaratada por los otomanos en la batalla de Nicópolis, en el año 1396. Hacia el este, convirtió a millones de pobladores de habla turca que vagaban entre el Caucaso y la gran muralla china. A través de ellos se modificó el destino de tierras tan distantes entre sí como la India y los Balcanes.

En África, las caravanas de musulmanes se adentraron lo bastante en el continente negro para establecer una universidad musulmana en la ciudad de Thimbu tú, el siglo XV. Mientras tanto, los musulmanes dedicados al comercio marítimo llevaron las costumbres islámicas a través del Océano Indico hasta Java y Malasia y aún hasta las Filipinas.

De manera semejante, los ejércitos del Islam convirtieron una rápida incursión militar de auxilio a judíos y cristianos arrianos en España en una conquista cultural que transformó la historia de ese país entre los años 711 y 1492.

Después de afirmar su posición en la península, los musulmanes escalaron los Pirineos y entraron en Francia. En el año 732, entre Tours y Poitiers, dos mil kilómetros al norte de Gibraltar, y a 450 kilómetros de Londres y a menos de 200 de París, fue el punto más septentrional que alcanzaron. En el 737 llegaron a Aviñon, el valle del Ródano y a la ciudad de Lyon. Y aunque en el año 759 se retiraron del Mediodía francés, sus cuarenta años de circulación por aquella tierra contribuyeron, en el Languedoc, a la insólita tolerancia de diversas creencias, la pintoresca alegría y el amor romántico y caballeresco, la música de los trovadores, que entonces caracterizaron a los lugareños.

Pero, ¿por qué se retiraron?, muy simple: en primer lugar el ejercito musulmán español era reducido y apenas alcanzaba para asegurar el espacio vital Andalusí. Por otra parte, la puja política entre omeyas y abbasíes había desarticulado el califato y no permitía acciones de conjunto como en los primeros tiempos del Islam durante el siglo XII.

La principal razón no fue ni militar ni política sino climática y de adaptación. El clima frío y desabrido del norte de España y Francia representaba una hostilidad para los árabes y beréberes musulmanes, mucho mayor que el peligro que podía provenir de sus habitantes carolingios y gallegos. Incluso en España, la indefinida frontera en la época de mayor expansión musulmana nunca superó las riberas septentrionales del Duero y el Ebro, más allá de las esporádicas expediciones de represalia lanzadas contra Barcelona o Santiago de Compostela.

Por otra parte, tanto las sociedades musulmanas andalusí y siciliana, luego de consolidarse, se dedicaron a estudiar, a desarrollar las artes, las ciencias y el pensamiento, convirtiéndose en entidades culturales más que militares como serían las de sus antagonistas castellanos, aragoneses y franco-normandos y así como alcanzaron las más altas cumbres de la estética como la Alhambra, la filosofía con Averroes, la ciencia con AI-Idrisi y la mística con Ibn Arabi, así también quedaron desarmados y desprotegidos.

El doctor Felipe Maillo Salgado, titular de las cátedras de árabe e Islam de la Universidad de Salamanca, sintetiza estos contrastes: "A fines del siglo IX los andalusíes eran en términos generales más ricos y cultos, y el Islam como conjunto mucho más poderoso que los países del occidente europeos...Los antiguos éxitos de los musulmanes habrían dado lugar también a que despreciaran otros usos que no fueran los suyos, satisfechos con la síntesis cultural alcanzada, y eso les llevaría poco a poco al aislamiento y al ensimismamiento cultural, iniciado claramente en el siglo XII. Los andalusíes orgullosos de su superioridad despreciaban a los bárbaros infieles de las tierras fría y triste de la meseta del norte y de la orla montañosa cantábrico-pirineica. Seguros de su bienestar, no sólo los conocían muy mal, sino que les pasaron inadvertidas sus avances. Así, cuando aquellos crearon instrumentos bélicos y sociales que los elevaron por encima de los logros alcanzados por los propios musulmanes, estos no se dieron cuenta más que cuando los cristianos, se les metieron en casa y se vieron obligados a enfrentarse a su supremacía guerrera. Todo ello en medio de una gran frustración, puesto que en esa época no tenían dudas de que su sociedad era la mejor de las posibles en el mundo y que los musulmanes eran superiores por su cultura y su religión... ",

La historia recuerda que cuando las fuerzas musulmanas, en el año 640 de nuestra era, conquistaron Egipto, se encontraron con la biblioteca de Alejandría, que contenía miles de libros. El comandante consultó al califa Omar qué hacer con los textos. Este pragmáticamente respondió: "Si los libros contienen la misma doctrina del Corán, no sirven para nada porque repiten; si los libros no están de acuerdo a la doctrina del Corán, no tiene caso conservarlos".

Este es otro mito que ya ha sido ampliamente rechazado por los historiadores e investigadores modernos.

La biblioteca había sido creada en el 295 antes de Cristo, en la ciudad fundada por Alejandro el Grande, que llevaría su nombre, y fue la primera de las sesenta ciudades que fundara en su conquista hasta Oriente, en el Indo. Esa biblioteca estaba inspirada en la biblioteca ateniense de Aristóteles.

La biblioteca de Alejandría llegó a ser la primera biblioteca universal de la historia. Hacia mediados del siglo primero antes de Cristo tenía cerca de 800.000 ejemplares. En el año 282 a.C., se realizó la traducción del griego del Antiguo Testamento de la Biblia, la compilación conocida en hebreo como Torah o Tanaj, tarea que fue encomendada a sesenta jajamin (sabios judíos), de Egipto, es la versión que conocemos con el nombre de Septuaquinta o traducción de los setenta.

Este hecho es sumamente significativo, pues esclarece sobre el profundo conocimiento que poseían los griegos sobre los textos monoteístas de los israelitas antes del nacimiento de Jesús, el hijo de María. La Paz sea con ellos.

De los judíos de Alejandría va a nacer el famoso filósofo Filón de Alejandría, muerto en el año 50 después de Cristo, que comentaría la obra de Plotino en relación con la tradición monoteísta de Abraham y Moisés, La Paz sea con ellos.

La primera destrucción fue producida por los romanos en el año 47 antes de Cristo, en tiempos de Julio Cesar, quien para liberarse del asedio de los alejandrinos mandó a quemar sus 72 naves ancladas en el puerto y el fuego se extendió hasta destruir parte de los libros en ella almacenados.

La segunda destrucción se produjo en el año 415 después de Cristo por obra de un decreto del emperador romano Teodosio I. Ante un pedido del obispo de Alejandría, Teófilo quien odiaba a la biblioteca por considerada un reducto del saber pagano. Encima de sus ruinas edificó una iglesia. La desaparición de la biblioteca significó la pérdida del 80 por ciento las ciencias y la cultura helénicas, además de legados importantísimos de las civilizaciones asiáticas y africanas, lo cual se tradujo en el estancamiento del progreso científico durante más de cuatrocientos años.

Podemos concluir que para cuando llegaron los musulmanes a Egipto y más precisamente a la ciudad de Alejandría en el año 640, la biblioteca hacía más de 200 años que ya había desaparecido. Durante 500 años los cronistas cristianos no hablaron de ninguna destrucción de la biblioteca por parte de los musulmanes.

Recién en el siglo XII, en el contexto de las cruzadas, va a surgir esta falsificación de la historia sobre una supuesta destrucción por parte de los musulmanes. Muchos investigadores europeos han demostrado esta falsedad de la que se hacen ecos algunos enemigos del Islam interesados en acrecentar estos prejuicios.

Sheij Abdulkarim Paz

admin Mon, 09/30/2019 - 08:25

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¿Qué hay sobre la influencia del Islam en Dante?

admin — Sat, 28 Sep 2019 05:24:31 +0000

¿Qué hay sobre la influencia del Islam en Dante?

Respuesta:

El siglo XIII será decisivo para el futuro de Occidente. La escuela de traductores de Toledo bajo el ejemplar mecenazgo de Alfonso X el Sabio (1271-1295) inundaron a Europa de conocimientos vitales provenientes del Oriente, entre ellos las ciencias islámicas, que posibilitarían el Renacimiento, el descubrimiento de América y, paradójicamente, la conquista y la colonización progresiva de los territorios musulmanes, desde Marruecos a Indonesia, por los portugueses ingleses y holandeses.

En Italia, Sicilia se había convertido en una isla musulmana aparentemente gobernada por un soberano cristiano. En medio de huertos de naranjos, Palermo es aún hoy día una hermosa ciudad de perfiles islámicos engalanada con alcazabas y castillos moriscos: allí brillaba el emperador Federico II, en medio de sus guardias negros musulmanes, sus médicos judíos, sus troveros provenzales y sus sabios y poetas andalusíes.

Para tener una idea de la celeridad asombrosa con la que se divulgaban las obras del Islam, tenemos la opinión del orientalista francés Emest Renan, quien vivió en el siglo XIX: "Una obra compuesta en Marruecos o en el Cairo era conocida en París o en Colonia en menos tiempo del que hoy precisa una obra capital de Alemania para trasponer el Rhin. La historia literaria de la Edad Media no quedará completa sino cuando se levante la estadística de los trabajos árabes que eran leídos por los doctores de los siglos XIII Y XIV".

Dante conocía gran cantidad de estas tradiciones musulmanas. Tres obras provenientes de España habían llegado a Roma y Florencia a fines del siglo XIII. Una de ellas es un texto histórico denominado Aruba, "Historia de los árabes", escrita por el arzobispo de Toledo, Rodríguez Jiménez de Rada, que utiliza fuentes musulmanas e inserta la relación de Mi'ray, la ascensión a los cielos del Profeta, tomada de las colecciones Al-sihah Al-Sittah, seis compilaciones de hadices o tradiciones auténticas de la escuela sunni, particularmente de las dos más famosas: las de los recopiladores persas Ibn Ismail Al Bujari y Muslim Ibn al Hayyay al- Nishaburi, ambos del siglo IX.

Otro es el "Libro de la escuela de Mahoma". Esta es la antigua versión andalusí del viaje nocturno (Isra') y la ascensión árabe por Abraham de Toledo, uno de los cinco más relevantes traductores judíos de Alfonso X el Sabio, entre los años 1260 y 1280.

"Impugnación de la secta mahometana", obra del fraile mercedario, San Pedro Pascual, escrita durante su cautiverio en el reino de nazari de Granada, entre los años 1297 y 1300. San Pedro Pascual nació en Valencia. Él poseía un vastísimo conocimiento del Islam y argumentaba sus historias citando con precisión el Corán y los ha dices o tradiciones del Profeta. También fue el primer arabista español en destacar la figura de Ali, desconocida para sus contemporáneos. No podemos saber si ese manuscrito o una copia fueron asequibles para Dante. Pero si sabemos que San Pedro Pascual residió en Roma, después del año 1288 y antes de 1292, fecha que cierra el pontificado de Nicolás IV, de cuya curia el fraile gestionaba apoyo a la naciente Orden de la Merced. A su regreso a la península pasó por París, en cuya universidad cobró fama por sus conocimientos teológicos. No es de extrañar que la erudición islámica de San Pedro Pascual haya sido aprovechada por distintos teólogos y eruditos del Vaticano y por el propio Dante en 1301, un año después de la muerte del fraile mercedario, se presentaba en la corte del Papa Bonificio VIII, como embajador de Florencia.

Ese mismo año regresaba a Italia el misionero dominico de origen florentino Ricoldo da Montecroce, profundo conocedor del Islam y autor de la obra Improbatio Alcorani, que hablaba fluidamente el árabe y había viajado mucho por Palestina, Siria, Turquía, Irán e Irak, donde predicó y polemizó con los teólogos musulmanes.

Ahora bien, incluso sí para los dantófilos y escépticos estas relaciones no fueran suficientes o no probaran nada, hay que razonar y pensar que el gran poeta florentino de algún lado obtuvo tantos y tan perfectos conocimientos del Islam.

Veamos ahora las analogías que hace el sacerdote español Miguel Asín Palacios, fallecido el año 1944, en su libro "La escatología musulmana en la Divina Comedia", de editorial Hiperión, Madrid, señala las relaciones entre Dante y la Divina Comedia y las obras de místicos y poetas musulmanes: "Uno de los más famosos y antiguos maestros de la mística musulmana, Abu Yazid al -Bistami, que vivió en el siglo IX de nuestra era se atribuyó una real ascensión, aunque sólo en espíritu, hasta el Trono Divino a través de las mismas etapas que Mahoma recorrió en su mi'ray los modelos más interesantes de la leyenda, en esta última etapa de sus varias adaptaciones son obras del príncipe de la mística hispanomusulmana del murciano Muhyi al-Din Ibn'Arabi, que murió en la primera mitad del siglo XIII de nuestra era, veinticinco años antes de que viniese al mundo el poeta florentino. En una de ellas, toma con base el texto del mi'ray (...), y bajo su letra pretende descubrir un significado alegórico moral, es decir una enseñanza esotérica de las graduales estáticas, en su rapto hacia Dios". Esta obra de Ibn' Arabi, que desgraciadamente aún esta inédita se titula "Libro del nocturno viaje hacia la Majestad del Más Generoso", en árabe: Kitáb al-Isra ila maqám al asra.

Agregando: "Dante, pues, como los sufíes musulmanes en general, y más concretamente como el murciano Ibn' Arabi, aprovechó la acción supuesta, real e histórica de la ascensión de un hombre a los cielos, para simbolizar con ella el místico de la regeneración moral de las almas por la fe y las virtudes teológicas. A las múltiples analogías de fondo que entre si guardan la Divina Comedia y el mi'ray de, hay que agregar, sin duda... el magistral voluminoso libro de Ibn' Arabi, titulado al-futuhat al- makkiyya, es decir "las revelaciones de la Meca"...

"Seiscientos años, por lo menos antes que Dante Alighieri ideara su maravilloso poema existía ya en el Islam una leyenda religiosa en la cual se narraba el viaje de Mahoma, fundador de esa religión, a través de las mansiones de ultra tumba". (Hay que aclarar que la referencia al viaje nocturno y su carácter milagroso está señalada en el Sagrado Corán y en las narraciones proféticas). "Con el transcurrir de los siglos, desde el VIII al XIII de nuestra era, los tradicionalistas musulmanes, los teólogos, los exegetas, los místicos, los filósofos y los poetas tramaron lentamente sobre la urdimbre fundamental de esa leyenda un gran número de relatos aplicados, de adaptaciones alegóricas y de imitaciones literarias."

"Tomadas en conjunto todas estas relaciones, varias de la leyenda islámica y cotejadas con la Divina Comedia, nos ofrecen una multitud de coincidencias, de semejanzas y aun de identidad, así en la arquitectura general del infierno y del paraíso, como en su estructura moral, en la descripción de las penas y de los premios en las grandes líneas de la acción dramática en los episodios y peripecias del viaje en su significado alegórico, en los papeles asignados al viaje dantesco".

Toda la arquitectura del poema de Dante, desde la estructura de su viaje infernal hasta la montaña del purgatorio y la sucesión de las esferas concéntricas y los silos en que moran las almas de paraíso, toda la correspondencia entre los tres mundos, a todo este sistema, este ordenamiento esta jerarquización de los mundos de ultratumbas se encuentra íntegramente expuesto por la tradición, los místicos, filósofos y los poetas del Islam.

Dante no ha impuesto a esta magnífica máquina ningún sello personal. La encontró montada. Esto, por supuesto, no diminuye un ápice su sublime inspiración y genio poético. Al contrario, confirma su erudición multifacética y su cosmovisión pluralista. Para este tema recomendamos la lectura del libro "Dante y el Islam", del profesor. R.H. Shamsuddin Elía, publicado por editorial Mezquita At- Tauhid, en 1998, en la ciudad de Buenos Aires.

Sin embargo, el poeta coloca en su obra a Mahoma en la novena fosa del octavo círculo del infierno, en el lugar destinado a los cismáticos. Al respecto escribió:"Lo vi rajado desde la barba hasta la parte inferior del vientre. Sus intestinos le colgaban por las piernas, se veía el corazón en movimiento... ". No es una visión muy edificante.

Los diversos especialistas y comentaristas han observado frecuentemente la parquedad de Dante respecto al suplicio de (BPD) y de Ali (P) en el octavo círculo. Se aparta de ellos con pocas palabras que más son una despedida que algún tipo de condena o rencor.

Veamos lo que dice el sacerdote jesuita e historiador Miguel Asín Palacios en su obra "La escatología musulmana en la Divina Comedia": II...Dante pone en el limbo a dos sabios musulmanes, Avicena y Averroes, y coloca en el infierno al fundador de la religión que estos dos sabios profesaban, es decir Mahoma. Pero aun a éste, al profeta del Islam, no lo condena como tal, como reo de infidelidad, como fundador de una religión positiva o una herejía nueva, sino simplemente como sembrador de cismas o discordias, al lado de otros autores de insignificantes escisiones religiosas o civiles... Esta lenidad o indulgencia en el castigo del fundador del islamismo es todo un síntoma revelador de aquella misma simpatía hacia la cultura del pueblo musulmán..."

".. .pero si la efigie dantesca es manca y deficiente, no adolece, en cambio, de las fábulas absurdas que casi todos los historiadores cristianos de su siglo tejieron en derredor de la histórica figura del fundador del Islam, atribuyéndole a porfía las más extravagantes y contradictorias cualidades, haciendo de él, ya un pagano, ya un cristiano; llamándole Odin, Pelagio, Nicolás o Mahoma; suponiéndole iletrado, o mago o escolar de Bolonia;

Fingiéndole árabe o español, o romano y hasta de la familia de los Colonna, confundiéndolo con su mentor Bahira, el monje nestoriano, y haciendo de él, como de éste, un diácono o un cardenal de la Iglesia católica, aspirante al papado, y que con tales fines marcha a la Arabia desde Constantinopla, Antioquia, Esmirna u otras regiones de la cristiandad. Ante tamañas enormidades que denuncian la supina ignorancia y credulidad de los historiadores, la sobria efigie dantesca se nos revela como un discreto mentís, dado a sus contemporáneos con el silencio; diríase que Dante se limita a pintar a Mahoma como conquistador, no porque ignore los rasgos restantes de veraz efigie, sino porque estos serían inadaptables a la imagen absurda que los lectores del poema dantesco tendrían estereotipada en su mente por obra de las leyendas y fábulas que sobre él circulaban durante el siglo XIII".

Sin duda que en esa época reinaba en Italia una hostilidad muy grande con respecto al Islam que obligaba a Dante, no sólo a callar sobre las fuentes islámicas de su obra, sino a hacer ciertas concesiones a las posturas oficiales de enemistad cargadas de prejuicios contra el Islam y los musulmanes. Pero por debajo de estas posturas obligadas, tal como también se puede apreciar en la obra del Quijote de Cervantes, se ve en estos grandes autores clásicos, una gran admiración por la cultura universal, incluyendo muy especialmente a la islámica, y una actitud abierta, humanista y pluralista, en abierta oposición a la cerrazón imperante en los círculos oficiales del poder.

Sheij Abdulkarim Paz

admin Sat, 09/28/2019 - 08:54

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¿Por qué la virgen María, fue un ejemplo a seguir solo en su tiempo de vida y Fátima por el resto de los tiempos? ¿Jesús y Hussein fueron hijos de Dios?

admin — Tue, 11 Sep 2018 04:47:55 +0000

¿Por qué la virgen María, fue un ejemplo a seguir solo en su tiempo de vida y Fátima por el resto de los tiempos? ¿Jesús y Hussein fueron hijos de Dios?

En el nombre del Altísimo

1) Fátima Zahra, la paz sea con ella, es la señora de las mujeres del universo. Su rango es el más elevado. La virgen María, la paz sea con ella es la mejor de las mujeres de su tiempo. Su lugar es destacadísimo, pero el de la Señora Fátima, la paz sea con ambas, es todavía más elevado.

2) La compañía de la virgen María a Jadiya, en el momento de nacer Fátima, fue un milagro.

3) Dios no tiene hijos. Crea con el verbo Sea. Jesús es hijo de María y fue creado por Dios en el vientre virgen de María, la paz sea con ambos. El Imam Husein fue hijo de Ali y Fátima. No concede un rango superior nacer de padres naturales o de forma directa por Dios. Si así fuese el rango de Adán sería el más elevado de la creación porque nació de la creación directa de Dios, Sea, sin padre ni madre. Pero ni cristianos ni musulmanes, ni judíos dicen eso.[1]
Sheij Abdulkarim Paz
abdulkarimpaz@gmail.com

[1] Para saber más al respecto se refiere a unos libros que puedes encontrar en la biblioteca del sitio www.islamoriente.com

como por ejemplo:

Jesús y Muhammad (Los Amados de Dios)

FÁTIMA Y LA VIRGEN MARÍA

JESÚS Y MARÍA EN EL ISLAM

¿QUÉ ES EL ISLAM?

REFLEXIONES DE UNA NUEVA MUSULMANA

El Imam Al Mahdi (P)

IMAM HUSAIN (P), LA LUZ QUE NO SE APAGÓ

DEBATE LIBRE EN EL ISLAM

CONSEJOS PARA UN BUEN GOBIERNO

(Equipo islamoriente)

admin Tue, 09/11/2018 - 09:17

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