La Justicia Divina

¿En qué forma pueden verse afectada nuestra conducta y nuestro carácter por creer en la resurrección?

admin — Mon, 03 Jul 2023 05:05:57 +0000

¿En qué forma pueden verse afectada nuestra conducta y nuestro carácter por creer en la resurrección?

No hay duda que todas las religiones divinas basan su llamado en gran medida en la moralidad humana y en la recompensa por las buenas obras.

El islam se fundamenta en tres pilares, uno de los cuales es la doctrina de la Resurrección. En el islam está doctrina está a la par de las doctrinas de la Unidad Divina y el profetismo. Por lo tanto, si no se acepta está doctrina, uno no puede ser considerado musulmán. Lo anterior deja ver la importancia de la doctrina de la Resurrección en el marco de la fe islámica.

El islam pretende restablecer la naturaleza humana primordial, para que reluzca en las personas la inmaculada naturaleza humana. De acuerdo con el islam, la creencia en la Resurrección es un factor fundamental en la vida del ser humano. Sin esta creencia, el ser humano es un cuerpo sin espíritu y por lo tanto incapaz de alcanzar la virtud y la felicidad.

Las leyes y doctrinas islámicas no son convencionalismos sin fundamento, ni han sido inventadas para mantener ocupadas a las personas en seguirlas ciegamente. Ellas forman un programa coherente —compuesto de elementos doctrinales, espirituales y prácticos— desarrollado por Dios de acuerdo con las necesidades inherentes de la naturaleza humana, los siguientes versículos coránicos dan fe de esta verdad:

“¡Oh, ustedes que tienen fe! Respondan a Dios y a su mensajero cuando éste los llame a lo que les dará vida...”[1]

“pon tu corazón en la religión como las personas de fe pura, la creación de Dios de acuerdo con la cual él originó la humanidad.”[2]

Así que, la ley islámica, al igual que la ley civil (la ley de las sociedades modernas), tiene como propósito proporcionar las instrucciones que garanticen la satisfacción de las necesidades sociales de las personas, así como la satisfacción de las necesidades fundamentales para la vida del individuo. Sin embargo, lo que diferencia estas dos leyes es fundamental.

A diferencia de las leyes civiles seculares, cuyo ámbito se limita a la vida temporal y material del mundo, y que tienen su origen en los sentimientos de la mayoría, la religión islámica tiene en cuenta la vida eterna del ser humano, la cual se prolonga más allá de la muerte. En esta perspectiva, nuestra felicidad o miseria en el más allá se relacionan directamente con nuestra conducta en este mundo.

Por consiguiente, el programa del islam está basado en la intelectualidad, no en los sentimientos.

Según la ley civil moderna, la voluntad de las mayorías se constituye en algo obligatorio. Pero de acuerdo con el islam, sólo pueden aplicarse las normas correctas y comprobables por el intelecto, independiente de si concuerdan con los sentimientos de las mayorías. El Islam manifiesta que el ser humano es impoluto, que no ha sido contaminado por la superstición y el egoísmo, reconoce a través de su naturaleza primordial la realidad de la resurrección y por consiguiente, de su vida eterna. A diferencia del ser humano material —quien no tiene conciencia de su origen ni su final, sigue ciegamente sus instintos animales, y sólo desea satisfacer sus apetitos materiales— el ser humano impoluto acepta que él debe vivir conforme a su intelecto (gracia especial que sólo ha sido dada a la humanidad), siempre consciente de lo que éste requiere de él.

Para el ser humano impoluto, la creencia en el Día del Juicio y en la Resurrección influye sobre todos los aspectos sociales e individuales de la vida: intelectual, moral y espiritual. Afecta nuestra vida intelectual cuando aclara el verdadero estado de nuestra alma y de otros fenómenos. Visto así, somos como una partícula limitada e insignificante en el universo, que viaja como una caravana, día y noche, hacia el mundo eterno. En otras palabras, nos encontramos inexorablemente impulsados por un lado de la Mano de la Creación (la Causa Eficiente) y jalados del otro lado por el Fin de la Creación (la Resurrección). Esta comprensión de nuestra perspectiva intelectual, influye a su vez en nuestro estado moral y espiritual. Cuando observamos el verdadero estado de las cosas, reprimimos nuestros sentimientos y deseos para recorrer el camino hacia el Fin Correcto de manera apropiada.

Cuando el ser humano se da cuenta de cómo sus necesidades lo hacen dependiente de los diversos constituyentes de este agitado mundo, y de como él, como una brizna de pasto, es movido de un lado a otro por el mar turbulento del cosmos, acercándose cada vez más al Final Cósmico, no se dejará llevar más por exhibiciones pomposas, ignorantes y egoístas. No se involucrará más en los trabajos vanos de este mundo material —que convierten a las personas en máquinas— sino que hará lo estrictamente necesario para una vida efímera. Esta actitud coloca al ser humano por encima de los conflictos personales y sociales, liberándolo de las estrictas pero vanas responsabilidades que socavan su vida correcta.

Cuando se posee esta información, se sabe que si se renuncia a esta vida pasajera (la cual es una barrera para la virtud), tendremos una vida eterna en felicidad, donde disfrutaremos de la recompensa por el bien que hayamos hecho.

Por lo tanto, no es necesario que nos inculquen supersticiones (las cuales abundan hoy en día) que nos persuadan a hacer sacrificios. Las sociedades seculares, sin embargo, hacen uso de ideales ilusorios para forzar a las personas a hacer sacrificios. Ellas dicen invocar lo “sagrado de la sociedad”: la libertad, la ley y el patriotismo. Estas sociedades animan a las personas a asegurarse un puesto en la historia, y de esta forma adquirir “vida eterna”. Lo cierto es que si la muerte es la aniquilación total, como afirman los materialistas, todos estos supuestos ideales son supersticiones vanas.

Entre las bondades espirituales de creer en el Más allá está el estímulo constante a nuestra alma, ya que sabemos habrá un día en el cual habrá venganza contra la opresión y seremos compensados con todos nuestros derechos, un día en el que nuestras buenas acciones serán apreciadas —altamente apreciadas. Pero la mayor bondad que se nos da es el ánimo vigilante que se instaura en nuestro espíritu: Somos conscientes de que nuestras acciones, ya sean públicas o privadas, son observadas por El Que todo lo sabe. El Dios que todo lo ve, sabemos que habrá un día en El que Dios escudriñará nuestras acciones con gran atención. El control que esta creencia ejerce sobre nosotros no la haría ningún policía encubierto, ya que la policía es un control externo, mientras que esta creencia es un guarda interno al que nada puede ocultársele.

Lo dicho anteriormente aclara la no validez de decir que la creencia en el más allá desmotiva a la sociedad por trabajar y progresar.

La motivación es un estado mental originado por un sentido de necesidad, y la creencia en el más allá sólo acentúa este sentido. Ésta es una verdad que se ve reflejada también históricamente. Cuando apareció el islam, los musulmanes eran más firmes en su fe y sabemos que el avance social de aquellos tiempos era asombroso; los musulmanes nunca han vuelto a actuar con el entusiasmo de esos años. Es bien sabido que la creencia en el más allá disminuye nuestra preocupación por lo sensorial; esta creencia impide que las personas arriesguen sus vidas por preocupaciones ilusorias y sin sentido.

[1] (Corán; 8:24)

[2] (Corán; 30:30)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

www.islamoriente.com, Fundación Cultural Oriente

admin Mon, 07/03/2023 - 09:35

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¿Acaso existen argumentos racionales de que el Imam de la Época (P) está vivo?

admin — Mon, 07 Feb 2022 04:08:38 +0000

¿Acaso existen argumentos racionales de que el Imam de la Época (P) está vivo?

Respuesta:

La existencia del Imam de la Época (P) y del imamato de este honorable, es de los debates del imamato especial que para su comprobación no puede directamente beneficiarse del argumento racional, sino que podemos llegar al propósito utilizando el argumento racional en el imamato común y la necesidad de la existencia del Imam en todas las épocas así como respaldándonos en las narraciones y los dichos históricos que en esta época hacen al imamato exclusivo del Imam Mahdî (P).

La necesidad de la existencia de un ser inmaculado y una prueba Divina en todos los tiempos, respaldándose en los numerosos argumentos racionales existentes, es en el imamato común. Por ejemplo la profecía y el imamato son un favor espiritual por parte de Dios en base al principio del favor, y un favor así deberá ser eterno.

Las narraciones que también argumentan que el hombre infalible y perfecto es sólo el Imam de la Época (P), son tan numerosas que este asunto no puede ser negado al grado que muchos de los sabios famosos de la Escuela Suní lo aceptaron y en sus obras dijeron: “El Mahdî, el Prometido es hijo del Imam Hasan ‘Askarî (P) que nació en la Ciudad de Samarra (Irak) el año 869 d.C., vive oculto y un día aparecerá por orden de Dios.

De ninguna forma es imposible la aceptación de la longevidad del Imam Mahdî (P), puesto que este honorable a través de la sabiduría que Dios le otorgó y utilizando métodos naturales y científicos puede vivir en este mundo durante mucho tiempo, sin mostrar señales de agotamiento ni envejecimiento. Además de que es posible que en el mundo humano, Dios coloque a Su prueba como reserva y para garantizar la ejecución de la justicia, así como prohibir y evitar la opresión y a los opresores, en forma de excepción y a través de los factores sobre naturales y evidentes.

admin Mon, 02/07/2022 - 07:38

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¿Cual es el propósito del hadîz "“Si nosotros no hubiésemos existido ustedes no sólo no conocerían a Dios, sino que no lo adorarías en la forma que es digno de ser adorado”?

admin — Sun, 04 Apr 2021 07:05:47 +0000

¿Cual es el propósito del hadîz "“Si nosotros no hubiésemos existido ustedes no sólo no conocerían a Dios, sino que no lo adorarías en la forma que es digno de ser adorado”?

Respuesta:

El ser humano en forma natural es una criatura buscadora de Dios y buscadora de adquirir más conocimiento en cuanto a Dios, que como resultado del conocimiento que tiene de Dios suministre el propósito principal de la creación que es ese mismo culto y servicio a Dios.

Por otra parte, al igual que Dios mismo en diversas partes del Generoso Corán dijo dirigiéndose al ser humano: “la parte del conocimiento de la cual se beneficia la humanidad es mínima”, entonces inevitablemente el ser humano está necesitado de seres humanos que por su mérito y favor especial Divino se encuentre abiertas para ellos algunas de las puertas de los conocimientos, y a través de Dios aprendan todo aquello que la humanidad necesita, y ellos son los enviados Divinos y los mensajeros de Dios.

Después de los Profetas, sus sucesores, es decir los Inmaculados Imames (P) esos elegidos por Dios, continuaron el sendero de los Mensajeros portadores de una Escritura Sagrada. Aquellos que en forma exacta recibieron del Profeta Muhammad (BP) las órdenes Divinas, al igual que maestros compasivos guiaron al ser humano, y puesto que tenían conocimiento de todo aquello que la humanidad necesitaba pudieron responder al intelecto indagador del hombre, para que con la ayuda de ellos la humanidad pudiese salir del barrizal de la ignorancia y el oscurantismo.

Entonces en verdad si no hubiesen habido las enseñanzas de los Profetas y después de ellos las de los Inmaculados Imames (P) la humanidad no sólo no conocería en forma perfecta a Dios sino que tampoco podría adorarlo en la forma digna que Él merece.

admin Sun, 04/04/2021 - 11:35

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¿Acaso la justicia es uno de los atributos divinos?

admin — Tue, 12 Mar 2019 05:37:02 +0000

¿Acaso la justicia es uno de los atributos divinos?

Respuesta:

Ninguna religión lógica puede afrontar la negación o dudar de la Justicia de Dios y su imparcialidad. Negar su justicia es socavar el concepto entero de la religión. Ninguna creencia religiosa, ni siquiera en la existencia del Ser Supremo, no se beneficiaría sin la creencia en su Justicia.

Un mal gobernante puede premiar a los malhechores y penalizar a los bienhechores. Si se lo obedece no necesariamente garantiza su satisfacción y, si se le desobedece él no puede estar seguro de que está fuera de su favor.

Más allá, nosotros creemos en los mensajes celestiales y en los mensajeros divinos porque pensamos que Él es tan bueno, que les dice a sus siervos lo que desea de ellos. Dios no puede decirnos nada -o puede decirnos algo- que no quiera decir. Con esto, toda la doctrina de la profecía colapsaría.

Negar la Justicia Divina llevaría a negar la otra vida, porque la otra vida es el mundo de la justicia, mediante esta se recompensará a los bienhechores y se castigará a los malhechores.

En resumen, el concepto de Justicia Divina, es tan importante para nosotros como el de la existencia de Dios y su Unicidad; y negarlo es tan destructible para la religión, como negar la existencia de Dios o su unicidad. Por eso el concepto de Justicia Divina debe ser considerado parte de los fundamentos de la religión, sin el cual ninguna religión puede ser establecida lógicamente.

El Islam está enteramente de acuerdo con los pensamientos lógicos y razonables. El Sagrado Corán declara que la Justicia Divina es tan enfática como la declaración de la Unicidad y su propia Existencia Divina. En importantes pasajes, la injusticia ha sido denunciada, también Dios es descrito como Justo o que él no quiere cometer injusticia con sus siervos, pues no menosprecia las acciones de nadie, ni causaría la perdida ni siquiera de un átomo de bondad.

“Al-lah atestigua, y con Él los ángeles y los hombres dotados de ciencia, que no hay más Dios que Él, que vela por la equidad. No hay más Dios que Él, el Poderoso, el Sabio”. Corán 3:18

“Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá. Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá”. Corán 99:7-8

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Tue, 03/12/2019 - 09:07

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¿Cómo se puede aceptar el libre albedrio del hombre, mientras que Dios es el creador de todo el universo, todos los segmentos y todos los eventos?

admin — Tue, 12 Mar 2019 05:36:33 +0000

¿Cómo se puede aceptar el libre albedrio del hombre, mientras que Dios es el creador de todo el universo, todos los segmentos y todos los eventos?

Si esto es verdad, tenemos que atribuir a Dios todas las injusticias, agresiones y crímenes, los cuales han sido cometidos por el hombre. Pero aquellos que no creen en Dios, le atribuyen nuestros pecados y vicios.

La verdad es que Dios ha creado en el hombre el poder de elegir, y esto significa que Él le ha dado libre albedrio. Dios puede dirigir la voluntad del hombre y hacer que escoja cierto curso si quiere esto, pero nada en nuestras vidas indica que Dios usualmente interfiere en nuestra voluntad. Desde que nos dio el poder de escoger, debemos esperar que nos guie sin intervención. Esto significa que espera que nosotros usemos el poder de elección, y tomemos nuestras propias decisiones.

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Tue, 03/12/2019 - 09:06

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Adán y Eva eran individuos como nosotros. Asumamos que ellos se arrepintieron sinceramente después de su error. ¿Esto significa que su error fue borrado? Y si Adán fue perdonado, ¿Por qué fue expulsado del paraíso por Dios?

admin — Sun, 24 Feb 2019 06:13:10 +0000

Adán y Eva eran individuos como nosotros. Asumamos que ellos se arrepintieron sinceramente después de su error. ¿Esto significa que su error fue borrado? Y si Adán fue perdonado, ¿Por qué fue expulsado del paraíso por Dios?

Respuesta:

Si usted asume que Adán se arrepintió después de hacer lo impropio, no se equivocará, no errará, si cree que Adán fue perdonado por Dios después de su arrepentimiento. El Sagrado Corán nos dice que el más Misericordioso acepto el arrepentimiento de Adán, y mediante esto, la acción de Adán fue perdonada.

“Adán recibió palabras de su Señor y Éste se volvió a él. Él es el Indulgente, el Misericordioso”. Corán 2:37

El descenso de Adán del paraíso no es necesariamente un castigo por un pecado. Esto puede ser resultado necesario del cambio de su estatus. En el principio, Adán era digno de comunicarse con Dios en cualquier momento y ésta era su bendición en el paraíso. Por actuar impropiamente, se precipitó a la caída; por esto perdió su inmunidad. Sin inmunidad, no permaneció mucho tiempo en su alta posición, la cual le permitía comunicarse con su señor en cualquier momento.

Ahora bien, esto solo sucede si es capaz de mantenerse durante largo tiempo en una firme pureza. Su firme pureza, por supuesto, no es permanente como lo fue antes de que cayera, ya que puede caer una vez más.

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Sun, 02/24/2019 - 09:43

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El Antiguo Testamento nos informa que el pecado de Adán fue el comer del árbol y, que era el árbol del Conocimiento. ¿Cuál es la versión del Corán al respecto? ¿Acaso la doctrina de Redención y del Pecado Original se opone a la Justicia Divina?

admin — Sat, 23 Feb 2019 06:28:53 +0000

El Antiguo Testamento nos informa que el pecado de Adán fue el comer del árbol y, que era el árbol del Conocimiento. ¿Cuál es la versión del Corán al respecto? ¿Acaso la doctrina de Redención y del Pecado Original se opone a la Justicia Divina?

Respuesta:

El sagrado Corán dice que había un árbol prohibido y que el error de Adán fue comer de él. Pero el Corán no especifica la clase de árbol. Conociendo el espíritu lógico del Islam, estoy seguro que aquel no era un árbol del conocimiento, ya que el conocimiento es producto de lo aprendido y la experiencia; claramente éste no crece en los árboles. Podría no haber tenido ningún significado adjunto al árbol o de su tipo en toda la cuestión. El significado importante podría haber sido la prohibición misma, la cual Dios decretó para probar la voluntad de sus siervos Adán y Eva. Más allá, Dios de acuerdo con el sagrado Corán, ama el conocimiento; ¿cómo podría prohibirlo?

Todo el asunto del pecado original es, totalmente opuesto a la Justicia Divina. Incluso si nos olvidamos de su incompatibilidad con la justicia, no podemos concebir que el más Justo haga que una persona -un inocente o Jesús- pague por los pecados de toda la humanidad. Una vez más ¿Cómo podemos lavar un pecado menor como comer una manzana, por medio del más terrible pecado, el asesinato de una persona santa como Jesús? Un pecado puede, posiblemente ser lavado mediante una buena obra, no mediante un asesinato. Más allá, ¿Cómo podemos concebir que Dios, el más Sabio demande la sangre de su querido mensajero como precio para el perdón?

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Sat, 02/23/2019 - 09:58

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¿Qué habla el Corán sobre libre albedrio?

admin — Wed, 20 Feb 2019 04:40:47 +0000

¿Qué habla el Corán sobre libre albedrio?

Respuesta:

El sagrado Corán ha indicado de varias formas, que el hombre es un agente libre. Este declara que el hombre es capaz de cambiar su condición.

“Al-lah no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene”. Corán 13: 11

Un hombre que fue predestinado a tomar cierta decisión, no sería capaz de cambiarla. Cualquier cosa que haga o evite será hecha o evitada no por elección, sino por necesidad.

El sagrado Corán también ha declarado que Dios no le pide a un individuo que haga lo imposible, y no agobia a sus siervos:

“Al-lah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades”. Corán 2:286

Por ejemplo si un hombre está predestinado a no rezar o a cometer un asesinato y Dios le dice a que no asesine o que rece, le pondrá entonces, la más pesada de las cargas, pues se le pedirá que haga algo imposible para él. Le pedirá entonces que haga algo que está dentro de sus posibilidades porque él fue predestinado, antes de su nacimiento -asesinar o no rezar-. En consecuencia, no será capaz de cumplir con la orden de Dios.

El hecho mismo de que se le ordene rezar y se la prohíba asesinar, indica que ante los ojos de Dios los seres humanos son criaturas libres, y que todo aquello que Él les ordene hacer o no, está dentro de sus posibilidades.

El sagrado Corán ha indicado y hace énfasis en que la responsabilidad de hombre es individual frente a aquello que hace:

“Quien sigue la vía recta, la sigue en provecho propio y quien se extravía se extravía en realidad en detrimento propio” Corán 39:41

“Que nadie carga con la carga ajena” Corán 53:38.

“Di. ¡Oh hombres os ha venido, de vuestro Señor, la Verdad! Quien sigue la vía recta la sigue en realidad en provecho propio, y quien se extravía, se extravía en realidad en detrimento propio”. Corán 10:108.

El concepto de la responsabilidad del individuo indica claramente que estos son agentes libres. Por otro lado, no puede ser considerado no responsable por alguna cosa que sea producida por él. La responsabilidad es inseparable de la libertad.

Para un musulmán el sagrado Corán es una revelación exacta. Y contiene solamente la Verdad, y todo el contenido del sagrado Corán debe ser cierto. Una verdad nunca contradice a otra verdad. Cualquier cosa que parezca una contradicción podría no ser auténtica. Esto solamente sería una contradicción aparente.

Cuando hay dos grupos de versículos coránicos aparentemente opuestos el uno del otro, estos deben ser analizados de cierta forma. Cuando un grupo tiene una indicación clara de un lado del asunto, que la indicación de otro grupo en la cual se opone al mismo asunto, el grupo más claro debe ser seguido. Así, este grupo deberá ser interpretado de una forma que no difiera con el primero. El trato debe ser obviamente necesario cuando el grupo que posee claridad, está en concordancia con la lógica del asunto – siendo el caso de los dos grupos arriba mencionados-.

Con esto en mente, podemos ser capaces de entender ambos grupos y la interpretación de uno de una forma que no estaría en desacuerdo con la primera. Podemos entender sobre la posibilidad del hombre de escoger bien de Dios. El hombre puede escoger cierto curso, pero esta capacidad es un regalo de Dios. Sin embargo, Dios es capaz de quitarle esa capacidad e interferir en su deseo. Pero, Dios no hace esto usualmente.

El segundo de los dos versículos, también, puede ser interpretado de una forma que no contradiga la libertad humana: Dios puede guiar a un individuo hacia el camino recto y guía a otro hacia el error. Pero nosotros no podemos esperar que Dios guie a uno hacia lo correcto y a otro hacia lo incorrecto, de forma aleatoria.

Es así como puede ayudar a una persona proporcionándole una buena guía, cuando tal persona está tratando de encontrar la Verdad y desea seguirla. Como también puede guiar a una persona al error, cuando esta persona no desea aceptar la Verdad. En esta interpretación, no habrá dilema. Entonces, el primer grupo de versículos permanece sin oposición, indicando claramente la libertad del hombre.

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Wed, 02/20/2019 - 08:10

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¿Qué enseña el Islam sobre libre albedrio?

admin — Sat, 16 Feb 2019 05:08:29 +0000

¿Qué enseña el Islam sobre libre albedrio?

Respuesta:

Para definir el asunto de nuestra discusión, será necesario que aclaremos que esta no incluye ciertas condiciones causadas por el propio deseo del ser humano, tales como la enfermedad, la ceguera y la muerte. En esta área la ausencia del libre albedrio es obvia, nadie puede decir que el hombre tiene libre albedrio en estas condiciones, porque estas cosas no vienen por una elección del hombre. Nuestra discusión incluye solamente las áreas en las que el hombre trabaja y actúa, es decir, que parecen ser escogidas por su propia voluntad. Tenemos aquí una vieja controversia que aún parece dividir a la gente en dos campos. El campo el cual evoca al libre albedrio y el campo el cual evoca a la predestinación o al determinismo.

El Islam, como usted sabe, nos informa que Dios ha revelado ciertos mandamientos; y que va premiar a quienes los obedecen; y que va a castigar a aquellos que no cumplen con estos. Una religión la cual predica esto puede ser consistente solamente si esta evoca al libre albedrio, al menos que tal religión niegue el concepto de la Justicia Divina.

Una religión que evoque a ambas -la Justicia Divina y la predestinación- claramente se contradecirá a sí misma, específicamente cuando es declarado que Dios premia a los obedientes y penaliza a los desobedientes. Cuando las acciones o la inactivad del hombre son arregladas por Dios, el hombre estará incapacitado de cambiar su curso. No estará apto para hacer alguna cosa, cuando está predestinado para hacer algo más. Es así como el hombre sería como una máquina; ésta no es capaz por sí sola de cambiar su curso y sería ridículo decir que una máquina puede quejarse frente a cierta orden, premiarla o penalizarla. Al quitarle la libertad y todo el concepto de la religión al hombre, estaría destruido. De manera que si negamos la libertad del hombre, no habría necesidad de ninguna revelación celestial. Sería entonces fútil enviar a los Profetas a enseñar y a guiar a la humanidad. Cuando una persona esta predestinada a ser un ateo, no será un creyente, y ningún Profeta tendrá la posibilidad de cambiar su corazón. Un criminal predestinado, no será un buen ciudadano, independiente de cualquier enseñanza que pueda recibir.

La libertad humana, de hecho, subyace al concepto de la religión, y el Islam claramente evoca a la libertad humana.

(Fuente: Preguntas acerca del Islam, autor: Sheij Muhammad Yawad Chirri)

admin Sat, 02/16/2019 - 08:38

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¿Cómo se puede aceptar el libre albedrio del hombre, mientras que Dios sabe nuestro futuro, así como nuestro presente y nuestro pasado?

admin — Mon, 28 Jan 2019 10:57:14 +0000

¿Cómo se puede aceptar el libre albedrio del hombre, mientras que Dios sabe nuestro futuro, así como nuestro presente y nuestro pasado?

Respuesta:

Nuestro conocimiento de ciertos asuntos no determina aquellos eventos ni causa que estos ocurran; yo sé por ejemplo que todos los trabajadores en una determinada empresa almuerzan al medio día. Esto no significa que mi conocimiento o expectativa haya causado que ellos coman a esa hora. Dios sin duda prevé nuestro futuro, pero esto no necesariamente significa que todas nuestras acciones futuras sean causadas por su Conocimiento. Cada una de nuestras acciones tiene su propia causa, y el factor principal es la voluntad particular, la cual llama a esa acción.

Además de esto, Dios sabe que haré ciertas cosas por mi propia voluntad. Ya que el Conocimiento de Dios no falla; mi acción debe ser libre, causada por mi voluntad. Si mis acciones son producto de la coacción, el Conocimiento de Dios sería un fracaso. El Conocimiento de Dios nunca falla; por esto yo no fallaría en tomar mi propia decisión por mi propia voluntad.

Sheij Muhammad Yawad Chirri

admin Mon, 01/28/2019 - 14:27

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