Cuando el Imam al-Husayn salió de Medina en su último y fatídico viaje, ¿sabía que sería asesinado? En otras palabras, él organizó este viaje con la intención de ser asesinado o con la intención de fundar un estado islámico justo?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:58:10 +0000

De acuerdo con la doctrina Chiita, el maestro de los mártires, el Imam al-Husayn, fue el tercer Imam y el sucesor del Profeta en la Autoridad Universal [al-wilayah al-kul-liyah]. Un artículo de la fe Chiita – el cual está respaldado por argumentos lógicos y doctrinales—dice que el Imam posee un conocimiento divino, el cual le ha sido revelado por Dios. Más adelante explicaré cómo afecta este conocimiento las acciones del Imam, en especial me referiré al Imam al-Husayn.

El Imam sabe todo lo que pasa en el mundo. Este conocimiento le ha sido dado por Dios como Su vicegerente. Este conocimiento trasciende el tiempo y lo perceptible: el Imam conoce lo supra perceptible así como lo perceptible, el pasado y el futuro así como el presente. Numerosos hadices en el corpus Chiita respaldan esta doctrina, así, desde un punto de vista doctrinal, esta doctrina es incuestionable.

Podemos decir que varios versículos coránicos afirman que el conocimiento de lo oculto es exclusivo de Dios. Pero el Corán también nos da la respuesta a esta objeción:

“[Dios] es el conocedor de lo oculto. No descubre a nadie lo que tiene oculto, salvo a aquél a quien acepta como enviado...”[1]

Este versículo muestra que los demás versículos a los que se hace alusión quieren decir que Dios tiene este conocimiento como parte de su esencia y sin que medie ningún otro agente, por lo tanto, el Profeta, los Imames y cualquiera que posea este conocimiento lo hace así por orden de Dios.[2]Dios le otorgó este conocimiento al profeta y de allí en adelante a sus legítimos sucesores, los Imames.

Varios hadices dicen que el Profeta confirió este conocimiento al Imam Ali, y el Imam Alí, a su vez, se lo pasó a sus sucesores. Pero esta verdad también es corroborada por un razonamiento lógico. El Imam, al ser la criatura más perfecta, es la máxima manifestación de todos los nombres y atributos Divinos. Esto significa que, al igual que Dios, el Imam posee un conocimiento que lo incluye todo. Por medio de su esencia primordial [al-wuyud al-'unsuri], él puede saber lo que desee. (Este complejo asunto doctrinal escapa al alcance de este libro. En otra parte yo he dado una completa explicación de él.)

Basándonos en lo dicho anteriormente, el conocimiento que tiene el Imam es perfecto; no hay error en él. La fuente de este conocimiento es la Tabla Segura[3], en la cual están registrados tanto la voluntad definitiva de Dios como el destino de todas las cosas. Así que, el Imam conoce todas las cosas tal y como Dios las concibe y por lo tanto no puede manipular los sucesos de ninguna manera utilizando este conocimiento. Por lo tanto, este conocimiento trasciende el dominio de la obligación religiosa.[4]

(La obligación es relevante sólo cuando se puede escoger entre ejecutar o no cierta acción. Cuando, sin embargo, uno sabe que cierto evento es inevitable, no hay nada que él pueda hacer para evitarlo: el evento sucederá tal como ha sido estipulado por la voluntad existencial de Dios.[5])[6]

El Imam conoce el decreto Divino, pero actúa como lo exijan sus obvios deberes —siempre y cuando ellos hayan sido determinados por factores obvios y externos— mientras que se complace en el fondo con lo que la voluntad de Dios le tiene reservado. Esto es evidente en las últimas palabras que dijo el Imam al-Husayn antes de ser asesinado; tirado en su propia sangre, él dijo: “Estoy satisfecho con lo que has decretado, soy obediente con lo que mandas. No hay nadie digno de alabanza sino Tú”.[7] También, en el sermón que dijo antes de salir de la Meca, declaró: “Nosotros, la Ahlul Bayt, nos sentimos complacidos con lo que complace a Dios.”[8]

El Imam al-Husayn actuó de acuerdo a lo exigido por las circunstancias, pero esto no significa que fuera ignorante de su destino.[9] Uno puede preguntarse: ¿Por qué el Imam al-Husayn envió a Muslim ibn Aqil a Kufa a sabiendas de que sería asesinado? ¿Por qué salió de Meca? Si de verdad sabía que su destino era la muerte no debería haber emprendido ese viaje. El Corán dice: “No se arrojen con sus propias manos a la destrucción.”[10] Pero la respuesta a todas estas preguntas es obvia una vez se ha entendido la explicación que se ha dado antes.

El Corán declara que el Profeta, y por extensión los Imames, deben vivir mayoritariamente como los demás. Ellos, como el resto de seres humanos, tienen libre albedrío y sus acciones se basan normalmente en el conocimiento que obtienen por los medios comunes. Por lo tanto, el Imam, como cualquier otro individuo, evalúa los riesgos y los beneficios de su proceder basándose en el conocimiento humano normal, y una vez ha hecho esta evaluación, actúa.

Si las circunstancias son las correctas, el Imam tendrá éxito, de lo contrario, fracasará aparentemente. Esto se debe a que el Imam está atado por la obligación religiosa. Y al ser un líder tanto política como espiritualmente de la nación islámica, siente la obligación moral de esforzarse por diseminar la verdad y defender la causa del Islam.

Antecedentes históricos del levantamiento del Imam al-Husayn

Uno de los periodos más oscuros y difíciles para la Ahlul Bayt y los Chiitas tuvo lugar durante el gobierno de Mu'auwiyah, el cual duró dos décadas. Luego de asegurar su gobierno absoluto sobre la totalidad del imperio islámico por medio de estratagemas engañosas, se concentró en la consolidación de su poder y en la destrucción del sitio de importancia que tenía la Ahlul Bayt entre los musulmanes. Su intención no sólo era destruir esta importancia. Él quería borrar su nombre completamente. Para lograr su propósito, Mu’auwiyah utilizaría cualquier medio, soborno, intimidación, tortura, etc. Con este fin persuadió a varios seguidores del Profeta (de varias maneras) para que crearan hadices en los que se elogiaba a estos seguidores pero se perjudicaba el estatus de la Ahlul Bayt. Por orden suya, el Comandante de los Creyentes era injuriado en todos los púlpitos, como si se tratara de un rito religioso. Los agentes de Mu’auwiyah —principalmente Ziyad ibn Abih, Samara ibn Yundab, Bushr ibn Artat— buscaban constantemente a los simpatizantes de la Ahlul Bayt y cuando eran identificados, con frecuencia se les asesinaba. Estas medidas inculcaron en los musulmanes aversión hacia Ali y la Ahlul Bayt y los creyentes fieles, que mantenían su amor por la Ahlul Bayt, se veían forzados a ocultar sus sentimientos. (La gravedad de la situación puede comprenderse si nos damos cuenta que en los diez años del Imamato de al-Husayn —el cual, quitando los últimos meses, coincidió con el gobierno de Mu’auwiyah— no se narró ningún hadiz de él.)[11]

Aún con esta atmósfera de represión, el Imam al-Husayn evitaba un conflicto frontal con Mu’auwiyah. Para entender el porqué del silencio del Imam al-Husayn durante el reinado de Mu’auwiyah, debemos considerar las siguientes razones. Primero, Mu’auwiyah había hecho que al-Husayn le prometiera que se abstendría de desafiar su gobierno. Con esta promesa de por medio, no hubiera tenido el apoyo del público para desafiar a Mu’auwiyah. Segundo, Mu’auwiyah se había asegurado una respetable reputación como seguidor del Profeta y confidente de los tres califas anteriores a Ali, tanto que se ganó el título honorífico de “¡Tío de los Creyentes!” [Jāl al-mu'minin].

Tercero, considerando el gran talento para el engaño que tenía Mu’auwiyah, es probable que si el Imam al-Husayn se hubiese declarado en franca oposición, Mu’auwiyah habría tramado un plan para asesinarlo por medio de sus agentes y luego fingir simpatía con la Ahlul Bayt matando a los asesinos.(Después de todo, fue Mu’auwiyah quien persuadió a la esposa del Imam al-Hasan para que lo envenenara). Por estas razones, el Imam al-Husayn se abstuvo de actuar durante el reinado de este.

El último golpe que Mu'auwiyah le propinó al Islam fue el haber transformado el gobierno de los califas en una monarquía hereditaria. Él nombró a su hijo Yazid como su sucesor al trono. A diferencia de su padre, Yazid no tenía ningún interés en fingir una apariencia piadosa. Yazid se entregó abiertamente a las parrandas: llevó músicos y bailarines a la corte, celebraba con vino e hizo del juego con los monos un deporte de la corte.[12]

Yazid sabía que si el Imam al-Husayn le juraba lealtad, sería el fin del protagonismo de Ahlul Bayt. Así que estaba decidido a conseguir su lealtad a cualquier precio. El Imam al-Husayn, por otra parte, sabía las intenciones de Yazid. Puesto que era el verdadero líder y guía de la comunidad de musulmanes, el Imam se resistió a jurar lealtad a Yazid, ya que esto hubiera sido un golpe fatal para el Islam. Pero esta resistencia le costaría la muerte, ya que Yazid quería una de las dos cosas. Él quería que al-Husayn accediera a ser su aliado, pero si se resistía, lo quería muerto y fuera del camino.

El Imam al-Husayn era consciente de que su oposición lo conduciría a su muerte. Pero los intereses del Islam requerían que desafiara la autoridad de Yazid, y así lo hizo. Él no tenía temores y estaba resuelto a cumplir con su misión.[13] Los eventos que siguieron, justificarían la decisión del Imam al-Husayn.

La forma salvaje y despiadada en la que fueron asesinados el Imam al-Husayn y sus amigos fue prueba de su inocencia y su justicia. Siguieron doce años de agitación política en los cuales hubo derramamiento de sangre y se sacudieron los cimientos del régimen opresivo. De esta manera fue que los musulmanes conocieron a Ahlul Bayt. Cuando hubo una calma relativa durante el Imamato de del Imam al-Bāqir y el Imam as-Sādiq, los musulmanes en general, y los chiitas en particular, se congregaron en Medina para saciar sus almas en la fuente de luz y verdad, Ahlul Bayt. Con su auto-sacrificio, el Imam al-Husayn alimentó los corazones de los fieles de todas las épocas con el amor de Ahlul Bayt, un amor que ha estado presente en un creciente número de corazones durante los últimos 14 siglos.

(De manera interesante, Mu’auwiyah había previsto este final. En su lecho de muerte, Mu’auwiyah le aconsejó a Yazid que se abstuviera de tomar alguna represalia en contra de al-Husayn si él no le prometía lealtad. Mu’auwiyah aconsejó Yazid, noo porque sintiera compasión con Ahlul Bayt; es más, él sabía que el asesinato de al-Husayn por parte de Yazid, lo convertiría en un mártir. Esto fortalecería el estatus de Ahlul Bayt y se debilitaría el gobierno de los Omeyas) por lo tanto, podemos concluir que el Imam al-Husayn comenzó su accionar sabiendo que esto lo convertiría en un mártir. Él sabía que era su deber rebelarse en contra de la tiranía y corrupción de Yazid, aun a expensas de su muerte. Su deber era despertar a los musulmanes, y para este fin, escogió el método más efectivo. Notemos, sin embargo, que durante todo su recorrido, el Imam al-Husayn actuó con sabiduría, no con precipitación. El actuaría de la forma requerida por las circunstancias, a esto se debió el que haya cambiado las tácticas en las varias etapas de su movimiento.

Cuando el gobernador de Medina le notificó que Yazid esperaba de él una promesa de alianza, se trasladó a Medina al abrigo de la oscuridad. Se refugió en Meca, santuario de Dios, y allí estuvo hasta la temporada de la peregrinación, cuando supo que Yazid había ordenado a sus espías que lo asesinaran durante la misma. En ese momento, las personas de Kufah le habían escrito miles de cartas donde le pedían que se trasladara hacia allá. Los Kufies le habían jurado fidelidad. Para comprobar la sinceridad de los Kufies, el Imam al-Husayn envió a su primo Muslim ibn Aqil a Kufa. Luego de analizar la situación en esta ciudad, Muslim le escribió a al-Husayn diciéndole que las personas de Kufa estaban listas para ayudarle y que debía viajar de inmediato. Con estas indicaciones el Imam al-Husayn se trasladó desde Meca a Kufa. (Una razón más que lo motivo a hacer este viaje era que al-Husayn quería preservar la santidad de la Casa de Dios, la cual nunca había sido manchada con derramamiento de sangre.)

Pero en el camino a Kufa, el Imam al-Husayn recibió la noticia de que su primo había sido asesinado. Debido a que los Kufies lo habían traicionado y por consiguiente, ya que no era posible establecer un gobierno justo, el Imam al-Husayn supo que la única manera que quedaba de restablecer los valores islámicos era derramando su sangre. Con esto en mente, al-Husayn les hizo ver a quienes le acompañaban, que si se quedaban con él serían asesinados. Entonces, el Imam se dirigió a su fin divino, donde él, sus compañeros y su familia apresada iban a ser asesinados.

[1] (Corán; 72:26-27)

[2] Es importante notar que esto se relaciona con todos los aspectos de la existencia, no sólo con el conocimiento de lo Oculto. Dios es el único Existente Auto suficiente y necesario. Por lo tanto, los demás seres dependen de Él para todo, y aún nuestra percepción sensorial depende de Él. [N. del T.]

[3] Es importante notar que esto se relaciona con todos los aspectos de la existencia, no sólo con el conocimiento de lo Oculto. Dios es el único Existente Auto suficiente y necesario. Por lo tanto, los demás seres dependen de Él para todo, y aún nuestra percepción sensorial depende de Él. [N. del T.]

[4] Los preceptos religiosos dirigen al ser humano en asuntos en los cuales él sea capaz de dar cumplimiento a lo que se requiere de él .Es ilógico que un precepto obligue al ser humano a realizar una que él no pueda cumplir. Ahora bien, al tener conocimiento de lo Oculto, el Imam sabe lo que va a suceder, por ejemplo, pero no puede hacer nada para cambiarlo, ya que es la voluntad de Dios. A esto es a lo que se refiere Al-lamah cuando dice que este conocimiento trasciende el dominio de la obligación religiosa. [N. del T.]

[5] Esto no implica el Determinismo. Decir que un evento ha sido decidido por Dios no significa rendirse al determinismo. La Voluntad de Dios es tal, que también incluye el libre albedrío de los seres humanos. Es decir, Dios sabe eternamente lo que todo individuo hará por su propia intención. Así, la voluntad humana también cuenta.

[6] La voluntad existencial contrasta con la voluntad legislativa de Dios. Esta última designa los preceptos dictados por Él; la primera designa su voluntad como creador y amo del mundo. Cuando Dios desea algo existencialmente, sucederá. Pero cuando Él desea algo legislativamente, significa que le ordenará al ser humano que obedezca voluntariamente; el ser humano puede obedecer o no. [N. del T.]

[7] Ma'ali al- Sibtayn, vol. 2, p. 21.

[8] Ibn Tawūs, Maqtal al-Husayn, p 38, Beirut: Mu'assisah al-A'lami li al- Matbu at, 1993.

[9] De hecho, en varias ocasiones, el Imam al-Husayn hizo alusión de que su final y el final de los que permanecieran fieles a él sería la inmolación. Ver Ibn Tawūs, Maqtal al- Husayn. [N. del T.]

[10] (Corán; 2:195)

[11] Hay hadices narrados de su parte por los Imames siguientes, pero no por los musulmanes fuera de los Ahlul Bayt. Este hecho histórico demuestra que tan aislado estuvo Ahlul Bayt. Creo que la razón para que Al-lamah afirme que esto es lo que hubiera podido suceder, se debe al hecho que Mu’auwiyah había seguido un plan similar en la muerte de Uzman, el tercer califa. Sintiendo que la tensión a su alrededor aumentaba, Uzman le pidió ayuda a Mu’auwiyah. Mientras se demoraba en responderle a Uzman, Mu’auwiyah envió un ejército a Medina, la sede del califato, pero le ordenó al general a cargo del mismo, que instalara un campamento en determinado punto y esperara futuras órdenes. A pesar de los desesperados ruegos de Uzman, Mu’auwiyah aplazó su ayuda hasta saber que Uzman había muerto. Luego de saber la noticia de la muerte de Uzman, le dijo a su ejército que regresara y prometió vengar la muerte de Uzman. [N. del T.]

[12] Desde luego, todo esto apunta a la falta de fe de Yazid en el Islam., la cual expresó descaradamente luego del incidente de Karbalá. A medida que los prisioneros de Karbalá y las cabezas de los mártires eran llevadas a la ciudad, se dice que Yazid escuchó el graznido de un cuervo. Como si el cuervo lo hubiera inspirado, dijo el siguiente verso: “El cuervo graznó, así que dije, ya sea que quieras decirlo o no, mis deudas con el Profeta han quedado saldadas”. Y horas después, cuando los prisioneros habían sido traídos a su corte, cantó lo siguiente: “Hashim sólo actuó con fuerza; por lo demás no hubo mensaje [ de lo oculto] y no hubo ninguna revelación”. [Hashim es el bisabuelo del Profeta y el clan de los Hachemitas de Quraish se llama así en su honor ] El clan de los Hachemitas de Quraish, al cual pertenecía el profeta, y el clan de los Omeyas al cual pertenecían Mu’auwiyah y Yazid, eran enemigos de hace mucho tiempo atrás. [N. del T.]

[13] Hay un hadiz que dice que el Imam al-Husayn vio al Profeta en un sueño. El Profeta le dijo: “ Dios quiere verte asesinado”. Otro hadiz dice que cuando algunos seguidores trataron de disuadir al Imam en su intento de desafiar a Yazid, el Imam les dijo: “Dios quiere verme asesinado”. Estos hadices deben interpretarse de acuerdo con lo dicho arriba concerniente al conocimiento del Imam de lo Oculto. De aquí que, “Dios quiere” en estos hadices no se refiere a la voluntad existencial de Dios sino a Su voluntad legislativa. Esto quiere decir que la razón por la cual el Maestro de los Mártires escogió el camino del martirio, fue que ese era su deber y él quería cumplir con su deber, no que él quería ser asesinado por que la muerte era inevitable.

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:28

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Es bien sabido que el Profeta fue enfático al aconsejar a los padres adoptivos que trataran a sus hijos adoptivos de igual forma que a sus hijos propios. ¿Por qué motivo entonces, quiso casarse con la ex-esposa de su hijo adoptivo?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:52:03 +0000

Es bien sabido que el Profeta fue enfático al aconsejar a los padres adoptivos que trataran a sus hijos adoptivos de igual forma que a sus hijos propios. ¿Por qué motivo entonces, quiso casarse con la ex-esposa de su hijo adoptivo?

En el Islam, la relación entre los padres adoptivos y sus hijos adoptivos no se rige por las mismas normas que rigen la relación con los hijos propios. La información que mencionas es históricamente incorrecta. Es una historia inventada por los opositores del islam, especialmente algunos cristianos de occidente. El Profeta se casó con la ex-esposa de Zayd para demostrar públicamente la invalidez de la larga tradición pre-islámica de Arabia, según la cual los hijos adoptivos debían tratarse igual que los hijos propios. Esta tradición había dado origen a la práctica del intercambio de hijos entre las familias. (Este tema es mencionado en la sura La coalición).

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:22

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¿A qué se debe que por los actos sexuales inmorales, donde tanto el hombre como la mujer cargan con igual responsabilidad, a las mujeres se las trate con mayor rigor?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:42:56 +0000

¿A qué se debe que por los actos sexuales inmorales, donde tanto el hombre como la mujer cargan con igual responsabilidad, a las mujeres se las trate con mayor rigor?

En cuanto al grado de responsabilidad en un acto sexual inmoral, el islam no discrimina entre hombre y mujer.

admin Wed, 07/05/2023 - 11:12

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¿Acaso el Islam aprobaba la continuidad de la práctica de la esclavitud?

admin — Wed, 05 Jul 2023 06:34:05 +0000

¿Acaso el Islam aprobaba la continuidad de la práctica de la esclavitud?

Tú dices que no encontraste la respuesta en el volumen seis de “Tafsir al-Mizān”; que el desarrollo de la mente humana condena la esclavitud, la cual le roba a un ser humano su libertad; que la esclavitud no es racional; que si el Islam aprueba el sometimiento de los infieles para convertir sus almas a la sociedad musulmana entonces ¿cuál es el pecado por el qué sus hijos, aunque eran musulmanes, fueran confinados a la misma situación de sus padres? Contestar que el Islam había tomado ciertas medidas para facilitar su libertad es insuficiente, ya que el problema principal consiste en haber permitido la esclavitud en primer lugar. Evidentemente, la discusión a la que me refería en “At- Tafsir al-Mizān” no fue leída con la debida atención. Así que daré la explicación de nuevo.

Para empezar, el ser humano, aunque está dotado del libre albedrío y es por lo tanto una criatura libre, no puede buscar su libertad sin ninguna restricción. Como ser social, todo el tiempo está sujeto a unas leyes que han sido promulgadas para asegurar el bienestar de la sociedad y por lo tanto él no puede gozar de una libertad sin control.

Por lo tanto, la libertad humana siempre se encuentra bajo el marco de las leyes y las normas. En otras palabras, la libertad humana es parcial, no absoluta. Las personas del común dentro de una sociedad no son libres de acatar o no las leyes de la misma. Además de esta restricción universal a la libertad, existen ciertas circunstancias que limitan en gran escala la libertad personal. El demente, el mentalmente incompetente [safih], y los niños no pueden ejercer la libertad parcial de la que gozan los adultos competentes y cuerdos. Del mismo modo, a los enemigos y criminales de una sociedad se les priva de la libertad.

El siguiente asunto que debemos considerar es lo que significa la esclavitud, cualquiera sea la palabra que usemos para designarla. La esclavitud denota la privación que se le hace a un individuo de la libertad en la toma de decisiones y de llevarlas a cabo. Obviamente, la voluntad y la actuación de alguien tan sometido son consideradas posesiones de otra persona. Este es el sentido del tráfico de esclavos tan común en otras épocas.

En tiempos pre-islámicos un individuo podía ser esclavizado en una de las siguientes formas: 1) el tutor de una familia tenía derecho de vender sus hijos en esclavitud. 2) un hombre podía dar su esposa a otro hombre en arriendo o como regalo. 3) el gobernante de las personas consideraba un derecho esclavizar a voluntad a quien el quisiera (es por esta razón que a los reyes se les llamaba “poseedores de esclavos”), 4) en tiempos de guerra, los soldados del ejército vencido quedaban a merced del grupo vencedor, quien podía esclavizar a los combatientes enemigos, liberarlos, o matarlos.

De las cuatro formas anteriores el Islam abolió las primeras tres, limitando los derechos de los padres y esposos y promoviendo la difusión de un gobierno islámico justo. La cuarta forma, sin embargo, la ratificó, porque hubiera ido en contra de la naturaleza humana el no hacerlo. Ningún individuo en su sano juicio permitiría sin replicar el intento de un enemigo en borrar su identidad y en profanar lo que él tiene como sagrado. Similarmente, el no dejaría en libertad a su enemigo luego de haberlo derrotado. Él lo sometería a cautiverio (otro nombre para la esclavitud) a menos que circunstancias excepcionales exigieran su perdón. Éste ha sido el dictado de la naturaleza humana desde tiempos inmemoriales y seguirá siendo así mientras la naturaleza humana siga siendo la misma. De aquí que tu aseveración de que va contra la razón el que un ser humano subyugue a otro sólo es correcta en las tres primeras formas de esclavizar, como ya se ha explicado.

Has dicho también que la mente humana moderna deplora la esclavitud. Esta declaración, aunque conscientemente puede no ser tu intención, implica que el mundo moderno, es decir el Occidente condena el menoscabo de la libertad del individuo lo cual es respaldado por el hecho de que hace ochenta años[1] y sólo después de muchas luchas se anunció una abolición mundial de la esclavitud, borrando así este estigma de la faz de la humanidad. Al hacer esto, el mundo moderno tuvo al resto de las naciones, incluyendo a las naciones musulmanas, cuya religión aprobaba la esclavitud según él en deuda. Se debe estimar más cuidadosamente en qué grado los gobiernos “humanos” del mundo moderno han respetado en la práctica esta abolición mundial de la esclavitud.

Si bien es cierto que las dos primeras formas de esclavitud (i.e. vender a los hijos o a la esposa), las cuales predominaron en África y en otras partes del mundo, ya se han abolido (12 siglos después que el Islam declarara la esclavitud ilegítima, claro está), ¿han puesto fin a la tercera forma de esclavitud los estados modernos en cuestión, la cual ha sido abolida por el Islam junto con las dos primeras? ¿No son esclavos de los gobiernos modernos los millones de personas de los países asiáticos y africanos que han sufrido el imperialismo occidental por siglos, y que han sido privados de su independencia y el fruto de su trabajo? La única diferencia es que no se emplea la palabra 'esclavitud'. De hecho, las heridas que los esclavistas premodernos han infligido a individuos, los gobiernos modernos se las han hecho a naciones enteras.

Luego de finalizar la segunda guerra mundial, los países imperialistas occidentales fueron otorgando poco a poco independencia y libertad a las colonias que de forma condescendiente estimaban maduras políticamente. Pero eso sólo fue la prueba de que ellos consideraban el otorgar la libertad como su prerrogativa. (sin mencionar el hecho de que esta era una libertad aparente, la cual era sólo una forma distinta de llamar a la misma esclavitud disfrazada con otro atuendo, como la marca de la servidumbre con la cual estos estados modernos han untado la cara del oprimido, la cual no se quitaría fácilmente, así se utilizara el agua de los siete mares),privando de su independencia a las naciones que ellos consideraban bárbaras y atrasadas, tratándolas como esclavos que deben servir a sus amos toda su vida, los abanderados de la civilización moderna

Además, ¿qué camino han seguido estos estados modernos con respecto a la cuarta forma de esclavitud —para despojar de la libertad a los prisioneros de guerra? Esta pregunta puede responderse analizando la situación que siguió luego del fin de la segunda guerra mundial. Los aliados, luego de someter a sus enemigos y de forzarlos a un rendimiento sin condiciones, se arrojaron sobre los países de sus enemigos y se apropiaron de lo que consideraran necesario de su industria pesada. Capturaron a todos los que consideraban útiles y mataron a voluntad a quienes consideraban peligrosos, imponiendo su dominio sobre las naciones vencidas en cualquier aspecto que creyeran necesario. Hoy, a 20 años del final de la guerra no existen indicios de que las naciones vencidas gozarán de libertad total en el futuro cercano.

El problema de Alemania del este aún continúa, y los científicos alemanes todavía siguen retenidos en la Unión Soviética contra su voluntad.

Las fuerzas aliadas no limitaron sus castigos a los adultos y sanos; también los hijos de sus enemigos fueron sometidos a la misma servidumbre a la que fueron sometidos sus padres, incluyendo a los niños nacidos después de la guerra. El hecho de que hayan sido sus padres quienes lucharon en la guerra no libró a sus hijos de una difícil situación. Supuestamente al tratarlos así se estaba defendiendo su existencia y salvaguardando su futuro. El enemigo no puede ser perdonado cuando depone sus armas y cede a una rendición sin condiciones. Así mismo, sus hijos no pueden ser exonerados ya que las generaciones siguientes están inexorablemente unidas a sus predecesores, a menos que circunstancias extraordinarias rompan tales lazos. Esta lógica ha hecho parte de la sociedad humana desde tiempos inmemoriales. Ésta lógica es la que todavía persiste y persistirá, ya que no tiene sentido perdonar, por lástima, el intento del enemigo en hacernos daño.

En este sentido, el Islam también ha seguido este trato natural del ser humano hacia los prisioneros de guerra, manejando ciertos asuntos con cortesía honestidad y nobleza, a diferencia de los gobiernos profanos que hacen despiadada e inescrupulosamente a través de ardides políticos. Por consiguiente, es correcto que: el Islam permita el cautiverio de los infieles hostiles, que se rehúse a absolverlos por su supuesta conversión al Islam, pero procura que los niños no sean sometidos como en el caso de sus padres y facilita su libertad por todos los medios posibles.

[1] Tener en cuenta la época en la cual Al-lamah escribió este artículo. (N. d. Traductor)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Wed, 07/05/2023 - 11:04

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¿En el Islam cómo es el asunto de invocar al Profeta y a los Imames?

admin — Tue, 04 Jul 2023 08:14:22 +0000

¿En el Islam cómo es el asunto de invocar al Profeta y a los Imames?

Quien formula la pregunta primero sostiene que no hay causas en el mundo, ya sean dependientes o independientes. Por lo tanto, niega el principio de causalidad restringiendo la libre voluntad para Dios. Además de contradecir el razonamiento intuitivo, hay dos problemas presentes en este razonamiento.

Primero, este razonamiento nos priva de los fundamentos que tenemos para probar la existencia de Al-lah como el creador. La existencia de Al-lah la deducimos de los fenómenos de este mundo, si negamos la causalidad como uno de los fenómenos del mismo, entonces no es posible que defendamos la dependencia de este mundo en la actividad Divina. Sería ridículo hablar acerca de cómo Dios organiza el mundo si no somos capaces de probar Su existencia.

Segundo, para negar el principio de la causalidad también se debe negar el que una conclusión pueda derivarse lógicamente de sus premisas. Esto debilitaría las bases del conocimiento y conduciría inevitablemente al escepticismo en cualquier campo de la ciencia.

Nosotros, sin embargo, debido a la guía Divina presente en la naturaleza humana, consideramos el principio de la causalidad como un principio universal que no permite excepción alguna.

Todos los fenómenos, al estar precedidos de la no-existencia, adquieren existencia de una causa mayor. Esta causa mayor a su vez, debe tener todavía una causa mayor, pero esta cadena debe parar en un existente necesario (de acuerdo con los razonamientos lógicos que prueban la imposibilidad de una regresión y circularidad infinita). A este Existente Necesario, lo llamamos Al-lah —Elevado es Él. Entonces, el mundo está compuesto de causas y efectos, dirigidos por la única causa que es independiente en su voluntad. La voluntad de las causas intermedias se deriva de Al-lah y por lo tanto es en efecto la voluntad de Al-lah.

El que un ser sea un medio para transmitir existencia a otras criaturas no implica su independencia. Para comprender esto mejor analicemos el siguiente ejemplo: cuando alguien escribe, la acción de escribir se le atribuye a la persona que escribe, a su brazo que sostiene el lápiz, y al lápiz.

Es correcto atribuir la acción de escribir a estos tres agentes, pero quien es independiente es la persona y estos agentes dependen de ella. Así, aunque la acción puede atribuírsele al brazo y al lápiz, ellos sólo son agentes secundarios, sólo medios. En el ejemplo del fuego que da quien pregunta, lo cierto es que Al-lah ha creado el fuego con la característica natural de quemar, no es que el fuego surja de un acto de creación y quemar de otro. Al-lah creó la característica de quemar con la mediación del fuego, no con independencia de él.

De ahí que convalidar voluntad para las criaturas de Al-lah no es un desafío a Su voluntad, ya que Él es independiente y la voluntad de ellas es dependiente. De hecho, cuando el Corán atribuye varias acciones a las criaturas, reafirma el principio de causalidad y al mismo tiempo aclara que sólo Al-lah posee independencia en la voluntad.

Hay muchos versículos que confirman esto; he aquí dos ejemplos:

“¡Luchad contra ellos! Al-lah le castigará a manos vuestras..”[1]

“...Al-lah sólo quiere castigarlos por medio de su hacienda y sus hijos...”[2]

El otro argumento de quien pregunta es que el “llamado” es un acto de adoración y por lo tanto, invocar al Profeta y a los Imames para pedirles ayuda es politeísmo. Pero debe señalarse que el “llamado” a las criaturas de Al-lah puede concebirse en una de dos maneras. Una manera es invocar a una criatura con la intención de que ella es independiente en voluntad y la otra es invocarla como un medio. Por consiguiente, el versículo (Vuestro Señor ha dicho: «¡Invocadme y os escucharé! Los que, llevados de su altivez, no Me sirvan entrarán, humillados, en el infierno.)[3] prohíbe el “llamado” a Sus criaturas creyendo que son independientes en voluntad. Entonces, el monoteísmo aprueba la invocación a las criaturas de Al-lah si se tiene en mente que ellas le deben su voluntad y existencia.

Obviamente, si el versículo en cuestión se interpretara con el estricto sentido literal de prohibir cualquier búsqueda de ayuda en las criaturas de Dios, tendríamos serios problemas. Rutinariamente vamos donde el panadero a comprar pan; vamos donde el carnicero para comprar carne, una interpretación estrictamente literal del versículo anterior haría de estas acciones practicas politeístas. Pero sabemos con certeza que el hecho solicitarle algo a los demás no constituye politeísmo.

Algunos defensores del Wahabismo han intentado mostrar su oposición señalando que existe una diferencia aquí. En los ejemplos mencionados, las personas a las que se recurre están vivas, mientras que el Profeta y los Imames están muertos. Pero esta respuesta, si es correcta, solamente sirve para demostrar que invocar al Profeta y a los Imames es inútil, no que sea politeísmo.

Además, hay versículos que hablan explícitamente de “medios”:

“Oh ¡Creyentes! ¡Temed a Al-lah y buscad el medio de acercaros a Él! ¡Combatid por Su causa! Quizás, así, prosperéis.”[4]

En este versículo Al-lah exhorta a los creyentes a que recurran a los “medios” que conducen a Él como una manera de encontrar la felicidad. En el mismo sentido, hay un hadiz narrado por el Profeta, donde él dice que la fe y la oración son sus medios.2 Este hadiz presenta estos dos elementos (la fe como un estado mental del creyente y la oración como una acción ejecutada por el creyente.) como medios para conseguir acercarse a Al-lah. Si aceptáramos una interpretación estrictamente literal del versículo en cuestión (40:60), el empleo de estos medios sería politeísmo, y el politeísmo, obviamente, no conduce a Al-lah.

El tercer aspecto que se menciona en la pregunta es el de que las religiones idólatras están de acuerdo con el Islam cuando hablan de que sólo hay Uno, un Dios único, quien es digno de adoración, y que su error consiste en buscar ayuda en otros seres. Este juicio sobre la religión idólatra es incorrecto. Según sus textos religiosos las religiones idólatras (las cuales cuentan con cientos de seguidores en países como China, India y Japón), no obstante reconocen que existe sólo Un Existente Necesario, consideran que el Existente Necesario escapa al entendimiento del conocimiento humano: somos incapaces de comunicarnos con el Existente Necesario directamente. Por lo tanto, necesitamos venerar medios (ángeles, genios, o seres humanos espiritualmente perfectos) quienes son capaces de suplir esta necesidad y de ayudarnos a que nos acerquemos al Existente Último.

Los ángeles son deidades con las cuales se asocia casi siempre a los adoradores de ídolos. Las religiones idólatras muestran a los ángeles como seres puros cercanos a Dios y a quienes Él les ha conferido el gobierno del mundo. Por lo tanto, creen que los ángeles tienen autoridad absoluta en su dominio –hay un dios o diosa para los mares, los desiertos, la guerra, la paz, la belleza, la tierra, el cielo, etc.– y que Dios les ha cedido todos los asuntos.

Los siguientes versículos revelan el error en la concepción politeísta:

“Si hubiera habido en los cielos y en la tierra otros dioses distintos de Al-lah, se habrían corrompido...”[5]

“... ni hay otro dios junto con Él. Si no, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros...”[6]

La lógica de los versículos anteriores consiste en mostrar que si hubiese existido una multiplicidad de dioses, habrían estado en desacuerdo en asuntos de gobierno, y esta discordia habría conducido al caos y a la destrucción. Obviamente, la premisa subyacente en este argumento es que el caos hubiera sucedido si los dioses tuvieran autoridad independiente. Entonces, los versículos anteriores no se aplican si hay sólo uno, un Dios supremo e independiente y una multiplicidad de agentes subordinados quienes dependen y son obedientes de Él, cuya función se remite a ser sus agentes intermediarios y a ejecutar sólo lo que Él desea.

La explicación anterior debería bastar para mostrar que los adoradores de ídolos – ya sean aquellos que adoran a las estrellas o aquellos que adoran “los dioses” de varias criaturas y fenómenos—no adoran a Al-lah de ninguna manera. Sus ritos de adoración y sacrificio atañen a su panteón de dioses. La única relación que su adoración tiene con Al-lah es que la hacen con el ánimo de que sus dioses influyan sobre Él y sólo en lo que respecta a los asuntos mundanos, porque no creen en la doctrina de la resurrección. (Es en este contexto en el que debería entenderse el versículo: “... ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso?...”[7]

Este versículo habla de intercesión en un sentido amplio, el cual incluye asuntos mundanos, no en el sentido predominante de intercesión en el Día del Juicio, en el cual no creyeron los infieles de Arabia.

Hubo, sin embargo, momentos en la Edad de la Ignorancia previos al Islam donde los adoradores de ídolos adoraron a Al-lah. Pero lo hacían ignorando las implicaciones lógicas de su sistema de creencia. Un ejemplo era el hayy, la peregrinación ritual establecida por Abraham. Esta práctica perduró aún después de que Amru ibn Yahya había logrado establecer la idolatría como la religión predominante en la península arábiga. Pero algunos aspectos de ella fueron distorsionados, los ídolos, por ejemplo, se ubicaban en locaciones sagradas —Hibil se ubicaba en la cima de la Kaaba, Asaf en el Monte Safa, y Na’ilah en el Monte Marwah— donde eran adorados y honrados con sacrificios.

(Debe anotarse que la adoración de ídolos es una vulgarización de la doctrina del politeísmo. Conforme a la doctrina, los ídolos se toman como símbolos de las deidades. El adorador de ídolos común, sin embargo, adora a los ídolos en sí, en lugar de las deidades que supuestamente representan.

Es en condena de este politeísmo vulgarizado que el Corán dice: “... ¿Adoráis lo que vosotros mismos habéis esculpido?”[8])

Por tanto, contrario a lo que piensa quien formula la pregunta, los adoradores de ídolos ni consideran a Al-lah como responsable de los asuntos del mundo ni le adoran. Los politeístas atribuyen una autoridad a los dioses menores, autoridad que es independiente y se restringe a este mundo. Ellos conciben a estos dioses menores como arquitectos a los cuales Al-lah les ha conferido autoridad absoluta para construir su mundo como ellos quieran. Entonces, perciben a Al-lah como el creador principal, quien creó el mundo pero luego renunció y les cedió toda autoridad a los dioses menores.

El siguiente punto abordado por quien formula pregunta es el de que los cristianos y judíos son politeístas. Esto es incorrecto. Los cristianos y judíos son incrédulos porque rechazan el ministerio del profeta Muhammad, no por ser politeístas. El siguiente versículo da fe de ello: “Quienes no creen en Al-lah ni en Sus enviados y quieren hacer distingos entre Al-lah y Sus enviados, diciendo: «¡Creemos en unos, pero en otros no!», queriendo adoptar una postura intermedia, ésos son los infieles de verdad.”[9]

Además de negar la misión de Muhammad, también son culpables de la absoluta obediencia a sus sacerdotes y por creer en un hijo para Dios: “Los judíos dicen: «Ezra es el hijo de Al-lah». Y los cristianos dicen: «Cristo es el hijo de Al-lah». Eso es lo que dicen de palabra. Remedan lo que ya antes habían dicho los infieles. ¡Que Al-lah les maldiga! ¡Cómo pueden ser tan desviados! Han tomado a sus doctores y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de tomar a Al-lah cuando las órdenes que habían recibido no eran sino de servir a un Dios Uno. ¡No hay más dios que Él!...”[10]

En cuanto a los zoroastrianos, el Corán no da una explicación detallada de su religión. Fuentes históricas, sin embargo, revelan que el Zoroastrismo era politeísta. Al igual que los adoradores de ídolos, adoraban ángeles, pero a diferencia de ellos, no esculpían ídolos para representarlos.

La explicación anterior aclara que invocar al Profeta y a los Imames como agentes intermediarios y dependientes no es politeísmo. El politeísmo consiste en adorar además de Al-lah a otros seres como agentes independientes. Por lo tanto, venerar un agente intermediario mientras se es consciente de su absoluta dependencia del Dios Único no constituye politeísmo. Sabemos que el agente intermediario es impotente de por sí. Cuando, por ejemplo, una persona rica ayuda a una persona pobre por medio de un agente intermediario, es a la persona rica a quien se debe dar el crédito, no al agente.

El cuarto argumento del interlocutor es que el conocimiento de lo Oculto se limita solo a Al-lah. Considerar que otros tienen este conocimiento es blasfemia. Entonces, la creencia de que el Profeta y los Imames son conscientes de lo que pasa en este mundo y pueden interferir en ello, es inválida: ellos están muertos, y para los muertos este mundo es “oculto”. El Corán, sin embargo, desmiente este razonamiento:

“[Al-lah] El Conocedor de lo oculto. Él no revela lo oculto a nadie, salvo a aquél a quien acepta como enviado...”[11]

De acuerdo con este versículo, hay seres a quien Al-lah les revela Sus secretos. Entonces, no hay error en creer que Al-lah confirió conocimiento de lo Oculto al Profeta y a los Imames. Una observación que corrobora este punto de vista es que los versículos coránicos que parece negaran el conocimiento que tiene el Profeta de lo Oculto hacen una excepción cuando se trata de la Revelación:

“Di: «Yo no soy el primero de los enviados. Y no sé lo que será de mí, ni lo que será de vosotros. No hago más que seguir lo que se me ha revelado...”[12]

En la Sura Abraham, el Corán narra la respuesta que algunos profetas dieron cuando su pueblo negó que ellos tuvieran un estatus especial: “Sus enviados les dijeron: «No somos más que unos mortales como vosotros, pero Al-lah agracia a quien Él quiere de Sus siervos...”[13]

Pero el versículo que expresa claramente el conocimiento que tienen de lo oculto los profetas de Al-lah es el que cita las palabras de Jesús cuando se dirige a sus seguidores:

“... Os informaré de lo que coméis y de lo que almacenáis en vuestras casas. Ciertamente, tenéis en ello un signo...”[14]

En otro versículo Jesús anuncia la venida del Profeta Muhammad: “Yo soy el que Al-lah os ha enviado... y como nuncio de un Enviado que vendrá después de mí, llamado Ahmad.”[15]

Además, en el corpus religioso, existen numerosos hadices que predicen los eventos futuros, a los cuales se les llama “premoniciones”.

Basándonos en la explicación anterior, podemos concluir que cuando el Corán niega que los profetas posean conocimiento de lo Oculto y que tengan poderes extraordinarios, quiere decir que ellos son incapaces de conocer lo Oculto o de realizar milagros de forma independiente. Sin embargo, ellos poseen estas capacidades por la voluntad de Al-lah. Al-lah revela lo Oculto a Sus enviados y ellos lo transmiten a sus sucesores. Hay muchos hadices que confirman esta idea.

Existe, sin embargo, un versículo que aparentemente plantea un problema:

“El día que Al-lah congregue a los enviados y diga: « ¿Qué se os ha respondido?», dirán: «No sabemos. Tú eres Quien conoce a fondo las cosas ocultas».[16]

El versículo anterior parece aseverar que los profetas no tienen conocimiento de lo Oculto. Un análisis más a fondo, sin embargo, desmiente esta concepción.

Si los profetas carecieran en verdad del conocimiento de lo Oculto, no serían conscientes de las obras de sus seguidores. Tener plena conciencia de una acción requiere conocimiento de las intenciones que condujeron a realizar dicha acción. En consecuencia, si no se posee dicho conocimiento, no se tiene conocimiento de las obras. Pero esto no puede ser así, ya que el Corán dice que los profetas tienen conocimiento de las obras de sus seguidores; los profetas de Al-lah son testigos de la conducta de su pueblo:

“Fui testigo [Jesús] de ellos mientras estuve entre ellos.”[17]

“...y tome testigos de entre vosotros...”[18]

“...Se hará venir a los profetas y a los testigos...”[19]

“... Los testigos dirán: «Éstos son los que mintieron contra su Señor»...”[20]

La reflexión anterior explica que el versículo (5:109) del Corán, cuya malinterpretación llevaría a concluir que los profetas carecen del conocimiento de lo Oculto en verdad significa que por su propia cuenta, ellos no tienen este conocimiento, pero por la voluntad de Al-lah sí. En otras palabras, todas las criaturas, incluyendo a todos los individuos sagrados deben lo que tienen a Al-lah: todas las cosas son conferidas por Él.

Otra declaración hecha por el interlocutor es la de que mostrar respeto a las tumbas del Profeta y de los Imames es politeísmo. Pero, de nuevo, esto es incorrecto. Las tumbas de los personajes sagrados son símbolos [sha'ā'ir] que nos recuerdan a Al-lah. Entonces, honrarlas es en esencia honrar lo que ellas simbolizan, es decir, a Al-lah. Refiriéndose al Profeta, el Corán dice:

“...Los que crean en él, le sostengan y auxilien, los que sigan la Luz enviada abajo con él, ésos prosperarán.”[21]

Y en forma general, refiriéndose a todos los símbolos Divinos, el Corán dice: “...y quien respeta las cosas sagradas de Al-lah... Pues proceden del temor de Al-lah que tienen los corazones.”[22]

La práctica chiita de honrar las tumbas de los personajes sagrados también puede justificarse con el siguiente argumento: Sin duda, el amor a Al-lah es producto de la fe. Cuando uno ama a Al-lah, uno ama todas las cosas que de alguna manera están asociadas con Él. Es por esta razón que todos los musulmanes honran el Corán y la Kaaba. Todos los musulmanes están de acuerdo en que es un acto de fe tocar y besar la Piedra Negra. ¿Podría afirmar cualquier musulmán que esta es una práctica politeísta? Obviamente no. Es en este sentido que los chiitas veneran al Profeta y a los Imames y muestran respeto a sus tumbas.

Para terminar, podemos concluir diciendo lo sorprendente que es el que los wahabitas, quienes dicen defender el monoteísmo puro y condenan a los chiitas por mostrar respeto a los siervos santos de Al-lah, patrocinan la doctrina de los Ocho Seres Eternos. Los teólogos wahabitas consideran que los Atributos Positivos Divinos (vida, poder, conocimiento, audición, visión, voluntad y discurso), son eternos y externos a la Esencia Divina. Ellos creen que estos atributos no constituyen la Esencia de Al-lah. ¿Cómo pueden tan vergonzosamente condenar a los chiitas, quienes sólo honran a quienes Al-lah ama, mientras ellos reconocen ocho deidades?

[1] (Corán; 9:14)

[2] (Corán; 9:55)

[3] (Corán; 40:60)

[4] (Corán; 5:35)

[5] (Corán; 21:22)

[6] (Corán; 23:91)

[7] (Corán; 2:255)

[8] (Corán; 37:95)

[9] (Corán; 4:150)

[10] (Corán; 9:30-31)

[11] (Corán; 72: 26-27)

[12] Sura Las dunas 46:9; lo que el Profeta quiere decir aquí es que él posee conocimiento de lo Oculto pero porque Al-lah se lo ha revelado. Ninguna criatura tiene la capacidad de conocer lo Oculto (o algo que se le relacione) independientemente de Al-lah. [N. del T.]

[13] (Corán; 14;11)

[14] (Corán; 3:49)

[15] (Corán; 61:6)

[16] (Corán; 5:109)

[17] (Corán; 5:11)

[18] (Corán; 3:140)

[19] (Corán; 39:69)

[20] (Corán; 11:18)

[21] (Corán; 7:157)

[22] (Corán; 22:32)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Tue, 07/04/2023 - 12:44

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¿Por qué el árabe está entre los requisitos de fe y por lo tanto los musulmanes están obligados a recitar el Corán, hacer las oraciones y otros rituales en este idioma?

admin — Tue, 04 Jul 2023 05:52:39 +0000

¿Por qué el árabe está entre los requisitos de fe y por lo tanto los musulmanes están obligados a recitar el Corán, hacer las oraciones y otros rituales en este idioma?

La razón por la cual los musulmanes están obligados a aprender el Corán en su lenguaje original se debe a que el Corán es un milagro tanto en su literatura como en su significado.

Además, el Islam requiere que las palabras de la oración sean pronunciadas en árabe.

Adicionalmente, las principales fuentes islámicas—el Corán y los hadices fueron transmitidos por el Profeta y los Imames—están en árabe. La combinación de estos factores hace que el árabe goce del estatus especial que tiene entre los musulmanes.

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Tue, 07/04/2023 - 10:22

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¿Acaso la medialuna representa al islam?

admin — Tue, 04 Jul 2023 05:50:09 +0000

¿Acaso la medialuna representa al islam?

En el Islam no existe el símbolo de la medialuna. La estrella y la medialuna se difundieron como símbolo del Islam después de las cruzadas, como oposición al símbolo cristiano de la cruz. Actualmente, la mayoría de banderas de los países musulmanes incorporan este símbolo.

admin Tue, 07/04/2023 - 10:20

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¿Qué significa la verdadera religión de Dios y acaso los individuos son libres de escoger la religión que consideren aceptable?

admin — Tue, 04 Jul 2023 05:21:17 +0000

¿Qué significa la verdadera religión de Dios y acaso los individuos son libres de escoger la religión que consideren aceptable?

La religión, en general, consiste en un conjunto de creencias (relacionadas con el mundo y el ser humano) y un conjunto de prácticas cuyo objetivo es el de que haya una correspondencia entre la conducta del individuo y el conjunto de creencias. La religión no es una diversión que puede escogerse a nuestro antojo. Mejor, la religión es una verdad, la cual debemos aceptar voluntariamente. Para que lo veamos más claro, déjame citar la siguiente analogía: Para todos es sabido que la luz que ilumina el día proviene del sol. ¿podemos darle el estatus de teoría científica a cualquier idea relacionada con el sol que venga a nuestra mente,? Obviamente no. La forma correcta de abordar una verdad consiste en aceptarla y hacer que nuestra vida se ajuste a ella. Así que, si el dicho en cuestión, viniendo de una autoridad religiosa del Islam, realmente significó que la gente es libre de escoger la religión que le plazca, sería señal de que el Islam es una religión falsa.

El Corán, la fuente más autorizada del Islam, dice lo siguiente en relación a este asunto:

“Ciertamente, para Dios, la [verdadera] religión es el islam...”[1]

“Si alguien sigue una religión distinta al islam, nunca se le aceptará, y estará entre los perdedores después de la muerte...”

De todas las religiones que hay el mundo, el islam sólo reconoce tres: El cristianismo, el judaísmo, y el zoroastrismo. El reconocimiento que el islam hace de estas tres religiones, significa —como se puede interpretar del Corán— que sus adeptos pueden seguir su práctica aun estando en un país islámico y no se les forzará a convertirse al islam, no que estas religiones sean válidas.

[1] (Corán; 3:19)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Tue, 07/04/2023 - 09:51

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¿Cuáles son las únicas fuentes de la doctrina islámica?

admin — Tue, 04 Jul 2023 05:04:44 +0000

¿Cuáles son las únicas fuentes de la doctrina islámica?

Cualquier regla o doctrina que no provenga del Corán o de la Sunna es injustificada. Los artículos de la Sharia, sin embargo, son totalmente válidos. Se basan en fuentes de gran autoridad. Por lo tanto, no es permisible infringirlos con el pretexto de que son dudosos.

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Tue, 07/04/2023 - 09:34

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¿Acaso la ley Islámica es Irrevocable?

admin — Tue, 04 Jul 2023 04:50:48 +0000

¿Acaso la ley Islámica es Irrevocable?

En capítulos previos he dado una respuesta completa a esta pregunta, por lo tanto, sólo haré una breve síntesis de lo que dije anteriormente. La Sharia, la irrevocable ley de Dios, es intemporal. Las autoridades religiosas no tienen el derecho de llevar la iniciativa ni de seguir a otros. A este respecto, Dios le dice las siguientes palabras al Noble Profeta:

“Si no te hubiéramos confirmado, casi te habrías arrimado algún poco hacia ellos [los paganos]. Entonces seguramente te habríamos hecho probar un doble castigo en esta vida y un doble castigo en la otra. Y no habrías encontrado a nadie quien te ayudara contra nosotros.”[1]

[1] (Corán; 17:74-75)

Fuente: EL ISLAM Y EL HOMBRE CONTEMPORANEO, (Conjunto de preguntas realizadas a Al-lamah Tabātabā’i); Editorial Elhame Shargh

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admin Tue, 07/04/2023 - 09:20

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