¿Según una opinión Gabriel traicionó a Ali dandole la revelación al Profeta (BP)?

¿Según una opinión Gabriel traicionó a Ali dandole la revelación al Profeta (BP)?



Respuesta:

Antes de probar la falsedad de esta acusación que algunas personas ignorantes o maliciosas han preferido contra la Shî'ah, vemos necesario mencionar la fuente de esta inculpación:

La raíz de esta calumnia.

De las aleyas del Sagrado Corán y los hadices registrados a este respecto, se deriva que fueron los judíos los que comunicaron que se había cometido una traición en la revelación de la misión profética, ya que Dios le había ordenado al Ángel de la Revelación que llevase el mensaje al linaje de Israel, pero él, desobedeciendo la orden de Al.lah, la llevó a una de las familias descendiente de Ismael.

Esta es la razón por la cual un grupo de judíos enemistan con el Arcángel Gabriel[1]y la frase: "¡Gabriel traicionó!" se convierte en uno de sus lemas. Dios Sapiente en su Sagrado Corán, para desmentir esta calumnia, ha presentado al Ángel de la Revelación como el Amîn, el honesto y el honrado:

 نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَْمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ

"El Espíritu –el Arcángel Gabriel– digno de confianza, lo ha –refiriéndose a el Corán– depositado en tu corazón, para que seas uno de los que advierten". (Shu'ra’ 26:194)

y en otra de sus aleyas:

 قُلْ مَنْ كانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ

"Di: Si hay alguien que sea enemigo de Gabriel, –en realidad enemista con Al.lah, ya que– este Ángel por orden de Al.lah, fue quien depositó el Corán en tu corazón...". (Al Baqarah 2:97)

Las aleyas mencionadas y su interpretación, evidencian que un grupo de judíos eran adversarios de Gabriel y lo llamaban el"Ángel de la Tortura" y lo acusaban de haber cometido una traición cuando efectuó la revelación.

Entonces las raíces del lema "Gabriel traicionó" vienen de las extrañas figuraciones de un grupo de judíos; y algunos de los ignorantes escritores que sienten desde antes hostilidad hacia los Shî'ah, aprovechando esta situación se han atrevido a repetir estas palabras, adhiriendo esta calumnia a la escuela Shî'ah.

Opinión de laShî'ah respecto al Nubuwat.

La Shî'ah, seguidora del Libro de Al.lah y la sunnah, que se basa en las narraciones del Ahlul Baît del Profeta (BP), no sólo considera a este noble como el legítimo escogido por Dios para ser portador del Mensaje Universal, sino que lo acepta también como el sello de los Profetas y el más elevado Mensaje Divino.

El gran Imâm de la Shî'ah, 'Alî Ibn Abî Tâlib, en uno de sus elocuentes discursos, dice a este respecto:

« وأشهد أن لا إله إلاَّ وحده لاشريک له و أشهد أنّ محمّداً عبده و رسوله، خاتم النبيين و حجّة الله علی العالمين»

"Atestiguo que no hay otro Dios más que Él y atestiguo que Muhammad (BP) es servidor y Mensajero de Dios, y es el último profeta y la prueba de Al.lah para los humanos".[2]

Imâm As Sâdiq (P) dijo:

« لم يبعث الله عزّوجلّ من العرب إلّا خمسة أنبياء: هوداً و صالحاً و إسماعيل و شعيباً و محمّداً خاتم النّبيين (ص)»

"Al.lah únicamente escogió, de la tribu árabe, a cinco hombres como profetas: Hûd, Sâlih, Ismael, Sha'ib (suegro de Moisés) y Muhammad, que es el último de los profetas".[3]

Este hadîz anula las calumnias que injustamente han sido levantadas en contra de la Shî'ah y presenta a Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) como el último eslabón de la gran cadena de la profecía.[4]

Estos son los fundamentos, en los que la Shî'ah del mundo se apoyan para declarar que el Arcángel Gabriel fue honesto y honrado al anunciar la profecía, y considerar a Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) como al último mensajero Divino, y a 'Alî Ibn Abî Tâlib (P) su sucesor y heredero. A continuación juzgamos oportuno, mencionar el siguiente hadîz que es aceptado tanto por la escuela Ahlî Shî'ah como por la Ahlî Sunnah, conocido como Hadîz Manzilat, en el cual el Enviado de Al.lah después de anunciar el término de su profecía, presenta a 'Alî (P) como su heredero y sucesor.

El Mensajero del Islam dijo a 'Alî Ibn Abî Tâlib: "Acaso os alegráis de que ocupáis la misma jerarquía que Arón en cuanto a Moisés –o sea: al igual que Arón fue sucesor y heredero de Moisés, tú lo eres en cuanto a mí–, con la excepción de que después de mi no vendrá mensajero alguno".[5]

Esta narración, en cuanto a su documento, es aceptada por los grandes y conocidos recopiladores de hadices islámicos, tanto de la escuela Sunnah como de la Shî'ah, siendo esto un testigo que afirmar la veracidad de lo expuesto por la Shî'ah en los dos siguientes conceptos:

1. Muhammad Ibn 'Abdul.lah (BP) el venerado entre los venerados, Profeta y último Mensajero de Dios, que por orden y gracia de Él fue escogido para hacer una invitación eterna y universal, no siendo seguido después por ningún otro enviado.

2. 'Alî Ibn Abî Tâlib (BP), nombrado por el Mensajero, heredero, sucesor y califa de los musulmanes.

 

[1].Tafsîr, Fajri Râzî, t. I, p.436 y 437, ed. en Egipto, 1308 d.H.

[2].Nahyul Sa‘âdah, t. I, p.188, ed. en Beirut;Kâfi, t. VIII, p.67, seg. ed., 1389 d.H., Terán.

[3].Bihar ul-Anwâr, t. XI, p.42, seg. ed. en Beirut, 1403 d.H.

[4]. Para más información, desde la perspectiva de la Shî‘ah, respecto a la gran existencia de hadices referentes a que el Gran Profeta (BP) había completado la misión profética, recurra a la obra Mafahîm ul-Qurân, de Ya‘far Subhânî.

[5]. Este hadîz está respaldado por un gran número desanad, que a continuación nos permitimos mencionar algunos de éstos:

Sahîh,Bujârî, t. VI, p.3, ed. en Egipto. cap. Ghazvii Tabuk.

-Sahîh, Muslim, t. VII, p.120, ed. en Egipto, cap. Fadha’il ‘Alî (P).

-Sunan, Ibn Mâyah, t. I, p.55, primera ed. en Egipto, cap. Fadha’il Ashab ul-Nabî (P).

-Mustadrak, Hâkim, t. III, p.109, ed. en Beirut.

- Musnad,Ahmad, t. I, p.170, 177, 179, 182, 184, 185, y t. III, p.32.

-Sahîh, Tirmidhî, t. V, p.21, ed. en Beirut, cap. Manâqib ‘Alî Ibn Abî Tâlib (P).

-Manâqib, Ibn Maghâzili, p.27, ed. en Beirut 1403 d.H.

-Bihar ul-Anwâr, t. XXXVII, p.254, seg. ed., Beirut, 1403, d.H.

-Ma‘âni ul-Ajbâr, Sadûq, p.LXXIV, ed. en Beirut, 1399 d.H.

- Kanz ul Faûa’id, t. II, p.168, ed. en Beirut, 1405 d.H.


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